Люди издавна пытались ответить на вопрос, что такое религия. Наметились два способа ее объяснения, определяемые исходными философскими позициями: идеалистическими или материалистическими.

Идеалистическое объяснение религии выводит ее либо из несуществующего сверхъестественного источника — «бога», «абсолюта», «мирового духа» и т. п. (объективный идеализм), либо ищет ее истоки в сознании отдельного человека (субъективный идеализм). Идеалистическая точка зрения выступала и выступает как философская основа всякой теологии!, любой церковной доктрины.

Существование религии и верующих людей на земле богословами «объясняется» ссылками на реальное существование бога. Получается порочный круг: вера в бога выводится из его существования, а признание существования бога требует слепой веры. Подобное «объяснение» религии не имеет ничего общего с наукой и прямо служит целям увековечивания религии.

Субъективный идеализм пытается вывести религию из сознания отдельного человека, из его «души», его «я», субъективных переживаний. Большинство представителей этого направления пытается соединить субъективно-идеалистический подход к религии с объективноидеалистическим, теологическим. Так, небезызвестный епископ Дж. Беркли (1685—1753) отправлялся от ощущений субъекта, а приходил в конечном счете к утверждению бога как источника этих ощущений. Так же поступают и современные субъективные идеалисты, демонстрируя близость субъективного идеализма и религии, невольно подтверждая правильность слов В. И. Ленина, называвшего субъективный идеализм «дорогой к поповщине».

Если идеализм неразрывно связан с религией, то материализм с момента своего возникновения был теоретической основой атеизма. Домарксистские философы-материалисты рассматривали религию с атеистических позиций как превратное, искаженное отражение мира, как человеческие заблуждения, несовместимые с наукой. Они полагали, что распространение знаний в народе приведет к исчезновению религиозных предрассудков. Проблему преодоления религии они сводили к разоблачению религиозного обмана и просвещению масс.

Марксизм продолжает прогрессивные традиции атеистов прошлого, рассматривая религию как ложное, фантастическое отражение действительности, как иллюзии, созданные людьми. Но в отличие от атеистов прошлого марксизм впервые раскрывает закономерности развития человеческого общества, тем самым делая возможным научное объяснение религии.

Специфика религии как формы общественного сознания с исчерпывающей ясностью раскрыта в следующем определении Ф. Энгельса: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» *.

Религия отражает ту сторону общественного бытия, где присутствуют отношения господства, несвободы, зависимости людей от условий их жизни. Религия возникает как результат человеческого бессилия и одновременно как попытка преодолеть его фантастическими средствами. Пытаясь восполнить свое практическое бессилие, люди прибегают к иллюзорным средствам воздействия на мир. Этим и объясняется ложный, фантастический характер религиозных представлений.

Превратное отражение мира в религиозных верованиях рассматривается марксизмом не как простое невежество, незнание подлинных законов развития мира, а как отражение определенных социальных условий жизни людей. Реальные силы, господствующие над людьми, отражаются в их религиозном сознании превратно и выступают как силы неземные, сверхъестественные.

Наиболее общим признаком, свойственным всякому религиозному сознанию, является вера в сверхъестественное: в сверхъестественные существа, сверхъестественные связи между реальными объектами, сверхъестественные свойства реальных объектов.

Понятие «сверхъестественное» обозначает нечто, не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. Сверхъестественное в религии всегда противостояло земному, естественному как его отрицание: конечные, преходящие вещи и явления — и бесконечный, абсолютный, вечный бог и т. п. Бог не только не подчинен законам природы, но является с точки зрения религиозного учения их творцом. Церковники утверждают, что бог может в любой момент нарушить естественные законы, «сотворив чудо».

В отличие от религиозной трактовки сверхъестественного, наука исходит из того, что нет реально существующих сверхъестественных объектов, а есть лишь определенные образы, идеи и представления о них. Идеи и образы сверхъестественного носят иллюзорный, ложный характер, ибо им не соответствует какая-либо реальность. Это не значит, что верования в сверхъестественное не имеют земной основы. Напротив, такая основа всегда имеется. Однако в религиозном сознании происходит деформация реальности. Последняя отражается в искаженном виде, создается иллюзорный мир воображаемых и мнимых сущностей, свойств и связей, который противостоит реальности как ее восполнение и даже замещение.

В понятие сверхъестественного не следует включать всякую иллюзию или заблуждение. Между обычной ошибкой или заблуждением, возникшими в процессе познавательной деятельности, и представлениями о сверхъестественном имеется существенное отличие. Любые заблуждения, возникающие в процессе познания, с точки зрения познающего человека, могут быть проверены в ходе практики, а также с помощью логики и рационального мышления. Люди исходят при этом из того, что всякий объект, познаваемый ими, включен в цепь причинных зависимостей и подчиняется как общим законам развития материи, так и специфическим закономерностям определенной сферы материального мира.

Но именно эта предпосылка отсутствует, если речь идет о вере в сверхъестественное. Верующий человек убежден, что бог не подчиняется законам материального мира, а потому его существование якобы не может быть проверено с помощью практики. В реальности бога (сверхъестественного), по мнению богословов, можно убедиться лишь с помощью слепой веры и мистического «озарения».

Образы сверхъестественных существ встречаются не только в религии, но и в искусстве (баба-яга в сказках, Соловей-разбойник в былинах, Мефистофель в «Фаусте» Гете и т. п.). В философии многие понятия, используемые объективными идеалистами, также обозначают нечто сверхъестественное (мировой дух, абсолют, мировая воля и т. п.). Следовательно, для выяснения специфики религии недостаточно просто констатировать наличие в религиозном сознании представлений и идей о сверхъестественном. Необходимо раскрыть специфические особенности отношения религиозных людей к сверхъестественному, то есть религиозной веры.

Религиозная вера характеризуется тремя основными особенностями.

Во-первых, она предполагает не просто наличие в сознании представлений о сверхъестественном, а слепую, т. е. бездоказательную, веру в реальное существование сверхъестественного. Там, где нет такой веры, не может быть и речи о религии. Именно в этом состоит различие между сказкой и религиозным мифом, между художественным произведением, в котором фигурируют фантастические образы, и собственно религиозными верованиями.

Во-вторых, религиозная вера в сверхъестественное включает в себя как необходимый компонент эмоциональное отношение к сверхъестественному. Ф. Энгельс называл религию непосредственной, т. е. эмоциональной, формой отношения людей к господствующим над ними силам. Религиозный человек не просто представляет себе сверхъестественное и не просто верит в его реальность— он всегда эмоционально переживает свое отношение к сверхъестественному.

Теологи и некоторые философы-идеалисты утверждали и утверждают, что существует некое врожденное религиозное чувство, которое связывает человека с божеством. Так, например, немецкий теолог Рудольф Отто в написанной им в 1917 г. книге «Святое» пытался определить религиозное чувство как таинственное мистическое озарение человека, возникающее при его соприкосновении с божеством, как сочетание священного ужаса и восхищения.

На самом же деле любые чувства человека, связываясь с его религиозными представлениями, приобретают религиозную окраску. Вопреки мнению многих буржуазных психологов, религиозные чувства нельзя определить, исходя из психологического их содержания. Религиозными могут стать самые разнообразные по содержанию чувства (положительные — радость, восхищение, любовь; отрицательные — страх, ненависть, отчаяние и т. п.), если они направлены на сверхъестественный объект, существующий в сознании верующего *. Это обстоятельство указывает на решающую роль религиозных представлений для всей религиозной системы в целом и для религиозного сознания в частности.

В-третьих, вера в сверхъестественное включает в себя убеждение в том, что сверхъестественное может определять судьбы людей и что человек, в свою очередь, может определенным способом воздействовать на сверхъестественное, задобрить его, вызвать его доброжелательное отношение и т. п. Между верующим и воображаемым объектом его веры возникают особые иллюзорнопрактические отношения. Эти отношения иллюзорны, поскольку сверхъестественный объект существует только в воображении верующего. Но в то же время это практические отношения, ибо они реализуются верующим в его культовой практике.

В отличие от идеалистической философии религия обязательно предполагает веру в наличие двусторонних отношений между верующими и сверхъестественным, чем обусловлена необходимость культовых действий. Массы религиозных людей верят не в абстрактного «мирового духа» или «абсолюта» идеализма, а в личного бога, которому можно помолиться, у которого можно вымолить прощение, облегчение горестей и невзгод и т. п.