Свобода совести в широком смысле слова означает свободу понимать окружающую действительность и действовать в соответствии со своими внутренними убеждениями. Длительное время в эксплуататорском обществе мировоззренческие позиции и моральные нормы определяла религия. Первые удары, которые атеизм нанес религии в прошлом, пошатнули ее авторитет в мировоззренческих вопросах и вызвали сомнения в ее праве диктовать эти нормы. В связи с этим появляется более узкое понимание свободы совести как свободы определять свое отношение к окружающему миру, не считаясь с авторитетом религии, а также свободы в вопросе об отношении к религиозной вере.

Свобода совести является необходимым элементом духовной свободы человека, условием всестороннего развития его личности. Но марксистско-ленинское понимание свободы совести принципиально отличается от буржуазного.

В истории атеистической мысли проблема свободы совести впервые была поставлена буржуазными идеологами. В эпоху решающей борьбы с феодализмом перед буржуазией встала задача сокрушить феодальную идеологию, разрушить союз феодального государства и христианской церкви. Этим и было обосновано выдвижение принципа свободы совести, освобождавшего человека от оков феодальной церкви. Однако буржуазное понимание свободы совести страдает ограниченностью. Буржуазия сводит ее лишь к свободе религии, осознавая универсальную способность всех религий защищать устои эксплуататорского общества. Что же касается свободы отказа от всякой религии, свободы атеизма, то буржуазная идеология ее отрицает. И это не случайно. Религия и церковь являются важнейшей частью надстройки буржуазного общества. Многие религиозные организации тесно связаны с капиталом, они материально зависят от монополий и сами владеют значительными капиталами. Эксплуататорское государство всегда поддерживало союз с религиозными организациями, с церковью и, даже провозглашая принцип свободы совести, не проводило последовательно отделения церкви от государства.

Формы связи церкви с государством в современных буржуазных странах разнообразны. Они определяются уровнем экономического, политического и государственного развития, историческими и национальными особенностями. С правовой точки зрения все буржуазные государства можно разделить на две категории: первая — страны, где церковь не отделена от государства и где признается господствующая церковь (Англия, Испания и др.), вторая — страны, где формально церковь отделена от государства и провозглашено равенство всех религий (Франция, США и др.).

Что касается первых, то здесь связь религии с государством выступает вполне откровенно. У вторых эта связь маскируется. В тексте конституции США 1787 г., например, не было статьи об отделении церкви от государства и о свободе отправления религиозных культов. Они были внесены в билль о правах, принятый в 1791 г. Действительно, в США нет официальной государственной религии. Но нет и подлинной свободы совести. Конституции многих штатов дают привилегии религиозным организациям и ограничивают гражданские права лиц, не признающих религии, требуют от граждан в обязательном порядке отправления религиозных культов, в 16 штатах выступление против религии карается законом.

Во время работы конгресса имеют место религиозные церемонии. Законодательство США признает обязательной религиозную клятву и присягу. В армии имеется аппарат духовенства, который содержит государство.

В капиталистических странах религиозные организации ведут активную политическую деятельность и при этом опираются на государственный аппарат, используют его в своих интересах.

В царской России не было даже формальной свободы совести. Законодательство считало недопустимым отказ от религии, распространение атеизма воспрещалось и объявлялось богохульством, которое подлежало судеб* ному преследованию. Защищая религию, царизм в интересах угнетения национальных меньшинств по-разному определял статус различных религиозных организаций, разделяя их на четыре группы.

Первую группу представляла русская православная церковь, которая была господствующей, государственной. Она управлялась правительственным органом — священным синодом, финансировалась из царской казны, имела право вербовать верующих среди других вероисповеданий.

Вторую группу составляли такие религиозные организации, которые поддерживались самодержавием, но уже во вторую очередь, после православия. К ним относились католическая, лютеранская, реформатская, армяно-григорианская церкви, мусульманские, ламаистские, иудейские организации, способствовавшие духовному закабалению разных народов, населявших Россию.

К третьей группе относились религиозные организации, существование которых допускалось, но они не пользовались никакой поддержкой государства. Это были общины баптистов, меннонитов и др.

Наконец, целый ряд религиозных течений, находившихся в открытой оппозиции по отношению к православной церкви, подвергались гонениям со стороны самодержавия (духоборы, молокане, беспоповцы и др.).

Только после Великой Октябрьской социалистической революции все религии были уравнены в правах.