1972 год

Марксистский атеизм является теоретической основой программы и политики КПСС по отношению к религии и церкви. Поэтому, стремясь извратить политику КПСС в отношении религии, фальсификаторы подвергают прежде всего критике основные положения марксизма о сущности и путях преодоления религии.

Наиболее распространенным приемом критики марксистского атеизма является заявление о том, что основные положения марксизма о реакционной сущности религии устарели и не могут быть применены к современным условиям. Социал-реформисты и ревизионисты открыто отвергают, например, положение Марксц о религии как опиуме для народа, которое В. И. Ленин считал краеугольным камнем всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии'.

Для социал-реформистов религия является не опиумом, а необходимой пищей современного человека, который угнетен «современной технической цивилизацией». Социал-реформисты стараются доказать, что без религии не может быть морали. Так, например, австрийский социалист О. Голборн в статье «Опиум сегодня» пишет, что религия является нравственным фундаментом социализма и что поэтому социалист должен признавать «высокую этическую и общественную ценность религии» *.

На эти же позиции скатились сегодня и правые ревизионисты. Наиболее полно взгляды ревизионистов по данному вопросу выразил Роже Гароди, заявив, что положение Маркса— «религия есть опиум народа» не выражает теперь точки зрения марксизма на религию. Религию он объявил.при этом «конструктивной, продуктивной силой».. Это положение Р. Гароди было подвергнуто критике еще на Пленуме ЦК Коммунистической партии Франции в Аржанрее в марте 1966 г. Выступая на пленуме Жан Дюкло и Вальдек Роше подчеркнули, что коммунисты в своем отношении к религии исходят из глубокой противоположности марксизма и религии и не пойдут ни на какую уступку религиозным взглядам1 2.

Отход от принципиальной марксистской линии в отношении религии совершил и австрийский ревизионист Э. Фишер, который в книжке «Искусство и сосуществование», изданной в 1966 г. в Гамбурге, заявил, что у марксизма и христианства имеется общая этическая основа.

Беспринципная позиция, которую заняли социал-реформисты и правые ревизионисты в отношении религии, неизбежно привела их к отказу от идейной борьбы с религией, к возрождению и поддержке раскритикованного основоположниками марксизма-ленинизма оппортунистического лозунга нейтральности партии рабочего класса к религии.

В книге «Великий поворот социализма», изданной в Париже в 1969 г., Роже Гароди утверждал, например, что Коммунистическая партия «не может быть в принципе ни идеалистической, ни материалистической, ни религиозно», ни атеистической».

Что же касается социал-реформистов, то они, отказавшись от идейной борьбы с религией, включили в свои программы специальные разделы, посвященные союзу религии и социализма. Так, в программе социалистической партии Австрии, принятой в 1958 г., говорится, что «социализм вполне совместим с христианством, как религией любви к ближнему. Социализм и религия не исключают друг друга». О единстве религиозных и социалистических идеалов говорится также в программе социал-демократической партии Западной Германии, принятой в 1959 г.

«Религиозные убеждения и философия имеют огромное значение для образования и умственного развития», — говорится в «Заявлении о принципах и целях Голландской партии труда». Сближение правосоциалистической идеологии с христианством характерно и для документов социалистического Интернационала.

Таким образом, разговоры об устарелости взглядов основоположников научного коммунизма на религию используются ренегатами для оправдания откровенно оппортунистических позиций, которые в свое время подвергались критике со стороны Маркса, Энгельса и Ленина.

Как известно, Маркс и Энгельс последовательно боролись с оппортунистическим извращением лозунга «Религия есть частное дело». Говоря о необходимости объявить религию частным делом по отношению к государству, они вместе с тем считали, что Коммунистическая партия не может ограничиться этим лозунгом. Маркс, анализируя в 1875 г. программу Германской рабочей партии, считал явно недостаточным осуществление требования свободы совести. Он указывал, что задача рабочей партии заключается в том, чтобы освободить совесть от религиозных предрассудков. Эту же мысль защищал Энгельс, выступая против неправильного толкования пункта Эрфуртской программы, в котором религия объявлялась частным делом по отношению к Коммунистической партии.

Анализируя декрет Парижской Коммуны об отделении церкви от государства, Энгельс подчеркнул, что религия — частное дело только по отношению к государству.

Этот тезис основоположников научного коммунизма отстоял и развил в борьбе с оппортунистами II Интернационала В. И. Ленин. Оппортунисты пытались извратить смысл шестого параграфа Германской социал-демократической партии, принятой на партийном съезде в Эрфурте в 1891 г. Объявление религии частным делом оппортунисты разъясняли как нейтральное отношение к религии со стороны не только государства, но и рабочей партии. Ленин нанес сокрушительный удар оппортунистическим извращениям политики Коммунистической партии в отношений религии. В своей статье «Социализм и религия» он писал: «Мы требуем, чтобы религия была частным делом по отношению к государству, но мы никак не можем считать религию частным делом по отношению к нашей собственной партии» К

Идейную борьбу с религией В. И. Ленин требовал рассматривать не как частное, а как общепартийное, общепролетарское дело. В. И. Ленин воспитывал коммунистов в духе воинствующего материализма, последовательно выступал против всяких попыток примирить науку и религию, соединить религию и социализм. Ленин нетерпимо относился к попыткам «подновить» религию, считал оправдание идеи бога оправданием реакции, видел в этом большую опасность для рабочего движения.

Сегодня с исключительной актуальностью продолжают звучать слова В. И. Ленина, который, развивая положения Маркса о религии как опиуме народа, сравнивал ее с родом «духовной сивухи», «...в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь» *.

Религия и сегодня продолжает служить эксплуататорам, отвлекая трудящихся от реальной борьбы за освобождение от экономического и политического гнета.

Ревизионисты и социал-реформисты, фальсифицируя марксистский атеизм, отказываются от идейной борьбы с религией и тем самым служат интересам империалистической буржуазии, использующей религию в интересах порабощения масс. Не случайным поэтому является их переход на позиции, глубоко враждебные марксизму-ленинизму, интересам рабочего класса.

Одним из излюбленных приемов фальсификации является противопоставление взглядов Маркса на религию ленинскому атеистическому наследию. Стремясь опорочить марксистский атеизм, фальсификаторы различных мастей заявляют, что идейная борьба с религией, которую ведет наша партия, не вытекает якобы из сущности марксистской философии, а определяется политическими концепциями Коммунистической партии. Эту точку зрения пытается обосновать, например, австрийский католический богослов Марсель Рединг-. Борьбу В. И. Ленина и большевиков против религии он объясняет только тем, что в условиях царского самодержавия православная церковь является служанкой самодержавия, и поэтому борьба против царизма неизбежно включала в себя борьбу против религии и церквй. Таким образом, он пытается доказать, что взгляды В. И. Ленина на религию не- вытекают из его философских убеждений, а опираются на чисто политические соображения.

Политика Коммунистической партии в отношении религии объявляется при этом конъюнктурной, вытекающей якобы из своекорыстных интересов коммунистов. Фальсификация ленинского атеистического наследия используется, таким образом, для того, чтобы оклеветать политику нашей партии по отношению к верующим. Хорошо известно, что, защищая и развивая марксистский атеизм, В. И. Ленин особое внимание уделял философскому обоснованию борьбы с религиозной идеологией. Он неодно-^ кратно подчеркивал, что принципиальная позиция Коммунистической партии в отношении к религии определяется глубокой противоположностью научного и религиозного мировоззрения, опирается на марксистскую философию.

Обосновывая политику Коммунистической партии по отношению к религии, в своей статье «Социализм и религия» он писал о том, что «наша программа вся построена на научном и, притом, именно материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей программы необходимо включает поэтому и разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана. Наша пропаганда необходимо включает и пропаганду атеизма...» *.

В статье «Об отношении рабочей партии к религии» В. И. Ленин дал решительный отпор клеветникам, обвиняющим коммунистов в том, что, ведя идейную борьбу с религией, они руководствуются якобы чисто «тактическими» соображениями. В. И. Ленин подчеркивал, что «тактика марксизма по отношению к религии глубоко последовательна и продумана Марксом и Энгельсом», что «политическая линия марксизма и в этом вопросе неразрывно связана с его философскими основами»1 2.

Фальсифицируя ленинское атеистическое наследие, буржуазные и клерикальные авторы особое внимание* уделяют проблемам взаимоотношения Коммунистической партии и верующих людей, объявляя, что политика КПСС в отношении религии и церкви строится на основе насилия по отношению к верующим людям.

Во втором томе известной уже нам атеистической энциклопедии («Атеизм в современной философии») при рассмотрении атеистических взглядов В. И. Ленина содержатся, например, клеветнические утверждения о том, что Коммунистическая партия нашей страны, являясь сторонницей «насильственного атеизма», ввела его при помощи Советского государства сразу же после Великой Октябрьской социалистической революции.

Стремясь опорочить политику КПСС и Советского государства по отношению к верующим людям, фальсификаторы извращают смысл ленинского декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви, кричат об отсутствии свободы совести в нашей стране, изображают верующих людей притесняемыми людьми. Так, английский журналист Уолтер Коларз в книге «Религия в Советском Союзе», изданной в 1961 г. в Лондоне, заявлял, что политика КПСС в отношении религии и церкви «создала в лице верующих новый угнетенный класс»

Не случайным поэтому является то, что главное место в произведениях фальсификаторов занимает тема правительственных гонений на церковь в СССР, которые выражались якобы в преследованиях и да>*се убийствах служителей культа за их религиозную деятельность. Эта тема не является новой. Давно уже факты преследований церковников за религиозную деятельность в СССР опровергнуты даже самими церковными деятелями. Напомним, например, чго митрополит Сергий в книге «Правда о религии в России» писал: «За годы после Октябрьской революции в России бывали неоднократные процессы церковников. За что судили этих церковных деятелей? Исключительно за то, что они, прикрываясь рясой и церковным званием, вели антисоветскую работу. Это были политические процессы, отнюдь не имевшие ничего общего с чисто церковной жизнью религиозных организаций и чисто церковной работой отдельных священнослужителей»1 2. Измышления фальсификаторов о преследовании служителей культа за их религиозную деятельность вынуждены сегодня опровергать те буржуазные авторы, которые стремятся более или менее объективно излагать историю религии и атеизма в СССР. К ним можно отнести, например, Константина де Грюнваля, который написал по материалам личных впечатлений о поездке в нашу страну книгу «Религиозная жизнь з СССР» (Париж, 1961). В своей работе он показал, что Советское государство гарантирует верующим людям в СССР полную свободу отправления религиозного культа. Он отметил также, что политические процессы, проходившие в стране после Октябрьской революции над отдельными служителями культа, были связаны с их активной политической, а не религиозной деятельностью3.

Вместе с тем необходимо отметить, что в книгах большинства специалистов по религиозному вопросу в СССР и сегодня продолжают печататься давно уже набившие оскомину клеветнические материалы о служителях культа, «мученически пострадавших за веру в России».

При этом фальсификаторы называют «мучениками», пострадавшими за веру в России», ярых врагов Советской власти, справедливо наказанных за свою контрреволюционную деятельность. Они стараются нагнетать всякого рода ужасы, (рассказывают о кровавых убийствах «невинных» пастырей и т. д,, и т. п. В свое время в белоэмигрантской литератур г наиболее популярным был, например, рассказ о «зверском убийстве» большевиками епископа Уфимского Андрея. За свою контрреволюционную деятельность епископ Уфимский заслуживал серьезного наказания, так как, обращаясь з 1918 г. к верующим и духовенству, он призывал вести беспощадную борьбу с большевизмом. Однако он избежал правосудия, бежав в Сибирь, где призывал духовенство и верующий служить в армии Колчака. Рассказы же о его «зверском убийстве» печатались и смаковались даже тогда, когда он, живой и невредимый, появился в Сибири. Вымыслы о подобных «убийствах» были разоблачены руководством русской православной церкви в СССР в книге «Правда о религии в России», изданной в 1942 г. Однако подобные вымыслы, заимствованные из белоэмигрантских брошюрок, продолжают кочевать и сегодня из одной книги в другую. Среди «мучеников российских, невинно пострадавших за веру от рук большевиков», первым, как правило, называется и сегодня имя киевского митрополита Владимира. В действительности же митрополит Владимир был убит в 1918 г. украинскими националистами, которые опасались, что он будет препятствовать осуществлению их идей отторжения Украины от России и образозания Украинской автономной православной церкви. О том, что большевики не имели отношёния к убийству митрополита Владимира и что это убийство было подготовлено украинскими националистами, признал, например; митрополит Ёвлогий в книге «Путь моей жизни», изданной в Париже в 1947 г.

С целью «доказательств» по поводу так называемых «гонений» и «зверств» Советской власти по отношению к служителям культа фальсификаторы не брезгуют использованием Откровенно клеветнических материалов. Для разжигания страстей, как правило, нагнетаются различного рода ужасы. Дезинформация и клевета, подтасовка и фабрикация различных фактиков — излюбленные приемы фальсификаторов. Характерны с этой точки зрения те методы, которые использует в своих работах протоиерей Д. Константинов. В одной из статен «Итоги гонений на православную церковь в СССР», опубликованной в «Вестнике РСХД» и напечатанной в Бюллетене Мюнхенского института по изучению СССР, Д. Константинов не брезгует использованием самых сомнительных фактор. Так, например, для того, чтобы доказать, что верующие в нашей стране не могут пользоваться свободой совести, он приводит рассказ о том, что во время богослужения в одном из храмов церковный староста по указанию советского работника изгонял самым зверским образом из храма детей: «брал за воротник и бил об сгену головой». Сейчас подобной клевете поверят уже немногие, однако подобные, с позволения сказать, «факты» приводятся для «иллюстрации» отсутствия свободы совести в нашей стране.

Многочисленные религиозные делегации, посещая нашу страну, убеждаются на фактах в нелепости выдумок буржуазной пропаганды о «гонениях» на религию и верующих а Советском Союзе. Люди с различными политическими и религиозными взглядами открыто заявляют при этом о Ааличии в СССР полной свободы совести. Так, например, председатель Всемирного союза баптистов У. Толберт, посетивший СССР в мае 1970 г., писал о незабываемых впечатлениях, которые остались у него от богослужений, свобода которых полностью гарантируется государством 1.

В нашей стране свобода совести не только провозглашается, но и строго обеспечивается государством как конституционное право граждан СССР1 2.

Советское государство обеспечивает за всеми советскими гражданами свободу отправления религиозных культов. Свобода вероисповедания обеспечивается тем, что верующим передаются в бесплатное пользование церковные здания, а также предметы культа, являющиеся народным достоянием. Религиозным организациям предоставлено право на свои средства готовить служителей культа в духовных учебных заведениях. Советское государство пресекает всякие попытки нарушения прав религиозных организаций и верующих. Согласно статье 143 Уголовного кодекса РСФСР наказывается «воспрепятствование совершению религиозных обрядов, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан». Вместе с тем советские законы о религиозных культах запрещают использовать религию и церковь в политических целях, направленных против интересов советского общества. Они не допускают действия на территории страны религиозных групп .и организаций, которые призывают своих последователей к активной антиобщественной деятельности.

Нужно отметить, что фальсификаторов особенно раздражает тот факт, что, допуская свободу отправления религиозных культов и гарантируя ее, Советское государство не разрешает вместе с тем использовать религию и церковь в политических целях. Именно поэтому архиепископ Иоанн Сан-Францисский с раздражением пишет о гом, что церковь з СССР принуждена к «молчанию». Особенно возмущает архиепископа то, что подавляющее большинство церковников в СССР лояльно относятся к Советскому государству. Любой же факт нелояльного отношения отдельных религиозных лиц к государству вызывает у подобных авторов восторг в поддержку.

Необходимо сказать при этом, что нас и наших идейных противников разделяет различное понимание принципов свободы совести. Марксизм-ленинизм под свободой совести понимает не только свободу отправления религиозных культов, но и свободу распространения атеистических взглядов. Буржуазные же идеологи эту свободу признают только в плане буржуазной веротерпимости, отрицая при этом право на свободу пропаганды атеизма. Они выступают поэтому самым решительным образом против того, что в нашей стране школа отделена от церкви и молодежь воспитывается в духе научного материалистического мировоззрения. Вот почему они поддерживают исходящие от определенной группы верующих нашей страны требования разрешить обучение детей религии в школах, запретить среди молодежи научно-атеистическую пропаганду и т. д. Такие требования в нашей стране выдвигали, например, так называемые «инициатиьни-ки», или «откольники», среди верующих баптистов, которые добивались неограниченной пропаганды религии не только в молитвенных домах, но и в общественных местах, а также запрещения атеистического воспитания в школе. Они шли на прямое нарушение советских законов, создавая специальные школы и кружки для обучения религии детей, пытались организовать религиозные митинги и шествия на yлицaxv Главари этой группы пытаются и сейчас еще вовлекать в антиобщественную деятельность малограмотных* заблуждающихся люден. Наиболее фанатичные сторонники этой группы завязывали отношения с иностранными журналистами, передавали им материалы клеветнического характера о положении верующих баптистов в СССР* пытались нелегально издавать и распространять литературу, призывавшую не признавать законодательство нашей страны о религиозных культах.

Деятельность подобных религиозных экстремистов находит всяческую поддержку среди фальсификаторов положения религии и церкви в СССР. Об этом свидетельствует, например, изданная в Лондоне в 1968 г. книга священника англиканской церкви Майкла Бурдо «Религиозное брожение в СССР. Протестантская оппозиция советской религиозной политики». Эта книга направлена в защиту «инициативников», которых автор громко называет апостолами XX века, «ревнителями свободы духа» и т. д. Особенно восхищает Майкла Бурдо тот факт, что руководители «инициативников» сопротивляются законам о религиозных культах в СССР, стремятся воспитывать подрастающее поколение в духе религиозного фанатизма. Майкл Бурдо считает себя большим специалистом по религиозному вопросу в СССР, хотя для этого у него нет никаких оснований. Будучи стажером Московского государственного университета он использовал время, отпущенное ему с целью научных изысканий в области древней истории, в основном для сбора клеветнической информации, сознательно закрывал глаза на конкретные факты, говорящие об обеспечении за всеми верующими нашей страны, в том числе и верующими баптистами, подлинной свободы совести.

Особую ненависть у фальсификаторов вызывает то,- что Советское государство рассматривает свободу совести не только как свободу отправления религиозных культов, но и как свободу активной пропаганды атеизма. Против атеистической пропаганды, - проводимой Коммунистической партией, они стараются поэтому направить основной удар.