Во II в. начинает складываться постоянная и прочная организация христианских общин. Имущая часть их не мирится с прежними анархическими порядками. Начинается борьба с пророками. Управление общинами постепенно переходит в руки постоянных должностных лиц (клира), выбираемых из членов данной общины и принадлежащих к зажиточным слоям. Появляются пресвитеры (старейшины), или священники, диаконы (заведующие хозяйством) и епископы. Эти последние первоначально, по-видимому, были просто контролерами, надзиравшими за общественной кассой. Но в дальнейшем к ним переходит руководство общинными делами. В первом послании к Тимофею апостола Павла подчеркивается, что епископ должен принадлежать к людям состоятельным: «Епископ должен быть... хорошо управляющий домом своим... ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о церкви божией?» Уже в середине II в. пророки могли проповедовать только под контролем пресвитеров и епископов. Прежняя уравнительная практика — разделы имущества, коллективное питание — сокращается, все более и более заменяясь простой благотворительностью.

В III в. процесс перерождения христианства идет еще дальше. Общий кризис Римской империи приобретает чрезвычайно широкие и острые формы. Хозяйственная жизнь совершенно расстраивается, происходят вторжения соседних варварских племен; губительные голодовки и эпидемии охватывают огромные территории. Наряду с этим вспыхивают восстания рабов, колонов и городской бедноты. Кризис бросает в объятия христианства все более широкие слои римского общества, вплоть до крупных собственников.

В это время складывается церковная организация всей империи. Епископы окончательно становятся во главе общин. Руководящую роль в церкви начинают играть епископы провинциальных центров (митрополиты), подчиняя себе рядовых епископов. Таким образом, складывается церковная иерархия с монархическим епископатом во главе. В конце III и начале IV в. высшие церковные посты занимают богатые землевладельцы, купцы и ростовщики. Среди христиан встречаются представители аристократии, вплоть до членов императорской семьи.

Резкое обострение социальных противоречий со второй половины II в. сказалось и на христианстве. Приверженцы христианства из низов начинают протестовать против аристократизации и бюрократизации церкви. На этой почве появились так называемые ереси, то есть течения, враждебные господствовавшим в церкви взглядам. В них выражалась идеология христианских низов и отчасти средней городской прослойки. Одной из ранних ересей (середина II в.) был гностицизм Г Это было религиозное течение, сущность которого сводилась к тому, что человек путем мистического познания, гносиса, подготовленного умерщвлением плоти, воздержанием (или, наоборот, крайней разнузданностью), может постичь божественную сущность мира. Гностики, как и Филон, считали бога абсолютным началом, пребывающим вне матермального мира. Этот последний создан демиургом, творцом, лишенным божественной полноты. Конечной целью мирового процесса является слияние мира с богом. Это выполнит Логос, которого христианские гностики отождествляли с Христом.

Христианская церковь во II в. выдержала с гностицизмом ожесточенную борьбу, так как он проник в христианство и стал развиваться в качестве ереси. Но, победив гностицизм, правоверное христианство приняло некоторые гностические элементы, например учение о троице, в свою догматику. Под сильным влиянием филоновско-гностических идей находится, в частности, Евангелие от Иоанна.

Кроме гностицизма одной из ранних ересей был мон-танизм (по имени фригийского пророка Монтана). Это было течение в христианстве, выступившее в конце II в. против церковной иерархии, церковных имуществ, примирения с языческим государством и т. п. Монтанисты ожидали второго пришествия Христа и страшного суда, а поэтому отрицали земные блага и вели аскетический образ жизни. Монтанизм особенно усиливался в периоды так называемых гонений (см. ниже), когда множество христиан отрекалось (обычно только для виду и на время) от новой религии. Тогда монтанизм объединял под своим знаменем всех непримиримых. Во время гонений в середине III в. (при императорах Деции и Валериане) и в начале IV в. (при императоре Диоклетиане) монтанизм особенно развился в Северной Африке, где ему дали название донатизма (от имени епископа Доната, главы непримиримых). Раскол дошел до того, что в Северной Африке образовалось две церкви: правоверная (ортодоксальная) и донатическая.

Самой страшной для церкви ересью IV в. было арианство. Его основателем был Арий, пресвитер в Александрии. Он учил, что сын божий сотворен богом-отцом, а поэтому ниже его; ортодоксальное направление утверждало, что все три лица троицы (бог-отец, бог-сын и бог — дух святой) единосущны, вечны и поэтому равны. Так как в учении Ария возникло в новой форме гностическое представление о Логосе как посреднике между богом и миром, то арианство объединило в своих рядах всех тех из христиан, в ком еще держались остатки языческой идеологии. Оно проникло к готам (позднее к лангобардам), и под его знаменем велась борьба против Римской империи.

В борьбе с ересями вырабатывались основные догматы христианства и шло формирование христианского культа в узком смысле слова: обрядов, таинств и пр. В первоначальном христианстве, судя по известию Плиния Младшего, не было других обрядов и таинств, кроме коллективной молитвы (воспевания Христа как бога) и ритуальной трапезы. В этой последней нужно видеть зародыш таинства причащения, то есть практиковавшийся во многих религиях обряд поедания плоти и крови бога с целью общения с ним и укрепления своих сил. Точно так же одним из самых ранних христианских таинств было крещение, то есть ритуальное купание или обливание водой. Оно было связано с верой в магическую силу очищения водой и было широко распространено во многих религиях древнего мира. В частности, большую роль омовение водой играло в секте ессеев, одной из предшественниц христианства.

Отсутствие в первоначальном христианстве обрядов, разделявших людей на разные племенные и национальные группы, было, как мы видели выше, его сильной стороной, облегчавшей переход в него сторонников других религий. Однако такое положение вещей не могло длиться долго. Те же поклонники Яхве, Изиды, Митры и др., становясь христианами, приносили в новую религию свои старые представления и обряды. Многие из этих последних вошли в христианство и стали его неотъемлемой составной частью. Так, причащение, корни которого уходят к тотемизму, внесено в христианство под влиянием митраистов. Миропомазание было заимствовано, по-видимому, из культа малоазийского бога Аттиса и т. д. То же самое нужно сказать и о праздниках. Долгую эволюцию испытал основной христианский праздник — пасха. Первоначально это был еврейский весенний праздник очищения (песах). Затем под влиянием языческих мистерий он превращается в христианскую пасху, связанную с мифом о страдании, смерти и воскресении Христа. Само слово «пасха» начинают связывать с древнегреческим словом «пасхейн» — «страдать». Иудейский праздник пятидесятницы превратился в христианскую троицу. Египетскими христианами 6 января справлялся праздник богоявления. В этот день, по древним египетским верованиям, происходило рождение солнца. В IV в. этот праздник получил широкое распространение во всем христианском мире. Но в то же самое время опасным конкурентом христианству был митраизм, где праздник рождения непобедимого бога Солнца справлялся 25 декабря. Римская церковь, чтобы уничтожить опасную конкуренцию, в 354 г. ввела этот праздник в свой календарь и объявила день 25 декабря праздником рождества Христова. Примеру римской церкви последовали и другие христианские церкви. Праздник 6 января стали праздновать только как день богоявления, то есть крещения Иисуса Христа. Ряд праздников в честь богородицы (благовещение, успение и др.) был введен в христианский культ под влиянием широко распространенного в древних религиях почитания богинь-матерей: египетской Изиды, малоазийской Кибелы и др. Самый иконописный образ девы Марии с младенцем на руках заимствован, по-видимому, из Египта: так изображали богиню Изиду с младенцем Гором.

Обрядовая сторона праздничных дней усложнилась. Прежние общинные собрания и трапезы превращаются в сложное церковное богослужение, которое совершается только клиром. Остальная масса верующих принимает в нем только пассивное участие.