Религия древних евреев-кочевников, отразившая их зависимость от природы, законы которой были непонятны, изменилась, когда в XIII в. до н. э. еврейские племена завоевали Палестину. Когда они перешли от скотоводства к земледелию, возникло почитание богов — покровителей сельского хозяйства, многочисленных местных ваалов (господ), которым поклонялись, по словам Библии, «под каждым зеленым деревом». С переходом к земледелию пасха, прежде праздник скотоводов, стала земледельческим праздником, в жертву богу стали приносить мацу (опресноки)—пресные хлебные лепешки.

Особое место среди богов еврейского пантеона со временем приобретает Яхве. У евреев-кочевников Яхве был буйным демоном пустыни. Чаще всего он представлялся кочевникам в виде огня. Моисею он явился «в пламени огня из среды тернового куста» (Исход, III, 2). Вид Яхве на горе Синай «был, как огонь поядающий» (Исход, XXIV, 17). Во Второзаконии он также называется «огнем поядающим». В условиях родового строя Яхве становится богом племени Иуды. Сначала он не был «вездесущ». Его «сила и власть» были территориально ограничены. Это был местный бог. В общенародного бога Яхве превратился лишь тогда, когда на смену родовому обществу пришло общество классовое, когда образовалось рабовладельческое государство.

С образованием рабовладельческого государства одни древние боги — покровители племен превращаются в местных, а другие — в государственных богов. Иисус Навин почитался, например, как древнее североханаанское божество растительности, а впоследствии был превращен жрецами в сподвижника Моисея. Древние боги Авраам, Исаак, Иаков в Библии изображены в виде патриархов, и культ их сохраняется в иудаизме до наших дней.

В процессе объединения древнееврейских племен в рабовладельческое государство выдвигается племя Иуды, бог которого — Яхве—стал почитаться как царь над всеми богами: «Велик Яхве, страшен, он больше, чем все боги» (Псалом XCVI, 4). Однако наряду с Яхве древние евреи продолжали почитать и многих других богов. Первые цари — Саул и Давид появились приблизительно в 1000 г. до н. э. При Соломоне царская Еласть достигла своего полного расцвета и приобрела деспотический характер. Для идеологического оправдания земного деспотизма и гнета нужна была особая религия, но возникла она из тех же элементов древних верований. Боги уподобляются земным царям. Они становятся такими же жестокими, деспотичными, не делят ни с кем своей власти. Таким царем небес—мелеком — и становится Яхве.

«Вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов,— писал Ф. Энгельс,— переносится на одного всемогущего бога, который, в свою очередь, является лишь отражением абстрактного человека. Так возник монотеизм, который исторически был последним продуктом греческой вульгарной философии более поздней эпохи и нашел свое воплощение в иудейском, исключительно национальном боге Яхве»1.

Единый бог, контролирующий многочисленные явления природы, объединяющий противоположные силы природы, есть только копия единого восточного деспота.

Начиная с X в. до н. э., когда иудейское государство уже сложилось, Яхве был провозглашен всемогущим, всесильным, творцом мира.

В течение трех столетий (X—VII вв. до н. э.) шла острая борьба за сосредоточение культа Яхве в Иерусалимском храме, за упразднение местных святилищ ваалов. Эта борьба была выражением классовой борьбы централизованной власти рабовладельцев против пережитков родовых, племенных отношений. Наконец, в 621 г. до н. э. царь Иосия провел религиозные реформы, в результате которых центром почитания бога Яхве стал Иерусалимский храм.

Централизация культа привела к усилению иерусалимского жречества, в пользу которого население было обложено различными налогами. Храм владел рабами и обладал большими денежными суммами.

Наряду со жрецами в царский период появляются так называемые пророки. Пропагандируя культ Яхве, пророки призывали уповать на приход мессии (небесного спасителя), долженствующего принести благоденствие угнетенным низам. Выступая иногда против социальной несправедливости, они, однако, никогда не призывали трудящихся к борьбе против эксплуатации.

Около 935 г. до н. э. древнееврейское государство распадается на два: Израиль и Иудею. Первое в 722 г. до н. э. было покорено Ассирией, второе в 586 г. до н. э. попало под владычество Вавилонии. Знать и население Иерусалима оказались в вавилонском плену. Часть из них вернулась в 538 г. до н. э. на родину, когда Вавилонией овладел персидский царь Кир. Вследствие этого в иудаизме появляются элементы ассирийской, вавилонской и персидской религий. Евреи наряду с богами своего пантеона (Яхве, Эль-Эльон, Эль-Шаддай) стали почитать и богов пантеона других народов (Астарту, Молоха, Таммуза и др.). Вместе с тем в VIII—V вв. до н. э. появляется пророческая литература, настойчиво проповедующая монотеизм. В это же время в монотеистическом духе преобразуются древнейшие легенды и мифы и совершается первая редакция ветхозаветных текстов.

Жрецы и пророки, а впоследствии раввины и буржуазные националисты отстаивали тезис о том, что единый и всесильный бог Яхве избрал еврейский народ, открылся ему, чтобы дать якобы единственно верное и душеспасительное учение, которое он призван свято беречь и нести всем народам мира. Учение это, утверждали они, Яхве преподал иудеям в форме завета (особого договора), а потому он является священным и богооткровенным.

Что же собой в действительности представляет этот завет, который у христиан именуется Ветхим заветом, а у иудеев Танах?

Ветхий завет — это та часть Библии, которая объединяет Пятикнижие, Пророков и Писания.

До нас дошли две редакции Ветхого завета. Согласно древнееврейской, так называемой массоретской, редакции Пятикнижие (Тора) состоит из пяти книг Моисеевых (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие). Книги пророков составляют книги Иисуса Навина, Судей, Самуила, Царей, Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати «малых» пророков; Писания — это Псалмы, Притчи Соломоновы, книги Иова, Песни Песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаста, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и Хроники. Согласно Септуагинте (греческий перевод Ветхого завета, выполненный в Александрии во II в. до н. э. семьюдесятью толковниками), в состав Ветхого завета кроме вышеперечисленных еще входят книги Товита, Иудифь, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Варуха, 2-я и 3-я Ездры и 3 Маккавей-ских. Септуагинта отличается от массоретского Ветхого завета разночтением отдельных глав и стихов, а также названием книг (книга Хроники называется Паралипо-менон, книга Самуила и Царей называется книгой Царств). Составители массоретского Ветхого завета, видимо, пользовались совершенно другим текстом, послужившим оригиналом для Септуагинты. Найденные в последнем десятилетии в пещерах Иудейской пустыни на побережье Мертвого моря так называемые кумранские рукописи еще раз свидетельствуют о том, что ветхозаветные тексты имели различные варианты.

Научная критика Ветхого завета доказала, что этот документ имеет сложную и более чем тысячелетнюю историю своего становления. Самая древняя часть Ветхого завета (Песнь Деборы) восходит к XII в. до н. э. Пятикнижие было обнародовано в V в. до н. э.

Ветхий завет не представляет собой произведения единого и цельного плана. В нем собраны обрядово-религиозные, правовые и исторические сочинения, фольклор, мифы и легенды, притчи и сказания как древних евреев, так и других народов древнего Востока, в общении с которыми находились древние евреи. «Еврейское так называемое священное писание,— указывает Энгельс,— есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и родовых традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих — родственных по племени, но остававшихся кочевыми,— соседей» К

В Моисеевом Пятикнижии ясно выражены интересы жрецов, которые стремились освятить как божественные рабовладельческие законы: «Чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню... Они могут быть вашей собственностью. Можете передавать их в наследство и сынам вашим по себе, как имение; вечно владейте ими, как рабами» (Левит, XXV, 44—46). В мифическом Моисее как бы олицетворялось законодательство древних израильтян, возникновение которого они приписывали богу Яхве, будто бы передавшему свои законы Моисею на горе Синай. Однако даже многие буржуазные ученые считают, что Моисея никогда не было. «Биография» Моисея соткана из различных древних мифов и сказок. Рассказ о том, что фараон из сновидения узнал о грядущем рождении Моисея, отдал распоряжение убить его, что мать Моисея кладет в корзинку ребенка и бросает в Нил, где его находит дочь фараона и т. д., близок к более раннему древневавилонскому мифу о Саргоне, о рождении и спасении которого рассказывали то же самое, что и о детстве Моисея.

В XIX и XX вв. были обнаружены литературные памятники народов древнего Востока, которые по своему происхождению древнее Ветхого завета. Авторам Библии эти памятники были известны. Не случайно при сравнении текстов памятников с ветхозаветным текстом нередко выявляется их почти полная тождественность.

Приведем несколько примеров.

В 1901 г. были найдены списки законов вавилонского царя Хаммурапи (1792—1750 гг. до н. э.), на тысячу лет более древние, чем «законы Моисея». Этим не только было подтверждено, что «законодательство Моисея» не являлось самым древним, но был также установлен источник, откуда взяты и многие из «законов Моисея». Ученые сравнили законы Хаммурапи с «законами Моисея» и установили влияние вавилонского кодекса на библейское законодательство. Исследование финикийского и хеттского кодексов также показало их влияние на «законы Моисея». Заповеди «не убий», «не прелюбодействуй» и «не кради» повторяют вавилонские заповеди: «не проливай крови ближнего», «не приближайся к жене своего ближнего», «не присваивай себе платья ближнего». Анализ «Моисеева законодательства» показал, что оно предполагает существование оседлой жизни и частной собственности, владение полями и виноградниками, рабами и деньгами. Это значит, что оно в значительной своей части возникло гораздо позднее, чем оно могло появиться у таких отсталых кочевников, каких изображает Библия.

Другим примером может служить ветхозаветная книга Притчей. Авторство этой книги церковники припиеывают библейскому царю Соломону (X в. до н. э.). Однако сличение Притчей с египетским памятником второго тысячелетия до н. э. под названием Поучение Амен-ем-опе показывает буквальное совпадение отдельных мест этих двух книг.

Кодекс Хаммурапи, Поучение Амен-ем-опе и Библия, равно как и многие другие памятники седой старины,— суть произведения людей определенной исторической эпохи. Только сквозь туманные религиозные очки Ветхий завет может показаться каким-то откровением.

Ветхий завет пронизан догматами о том, что бог Яхве создал мир из ничего, что из всех людей он избрал еврейский народ, которому и вручил Тору, заключив со своими избранниками своеобразный договор, согласно которому они обязаны соблюдать его предписания, взамен чего обретут «землю обетованную» на вечные времена.

В соответствии с этими догматами жрецы и пророки обрабатывали мифы, легенды, сказки и песнопения, сложившиеся в период родового строя, и древнейшую историю людей, их обычаи, обряды и праздники истолковывали как выражение особого союза Яхве с его народом. Так, к примеру, толкуется составителями Ветхого завета дикарский обряд обрезания как знак принадлежности к «истинной» религии Яхве; религиозный праздник скотоводов йом-кипур преподносится как день покаяния перед лицом Яхве, пасха из весеннего праздника земледельцев превращается в праздник «исхода» (миф, согласно которому бог Яхве вывел древних евреев из Египта). И другие религиозные праздники (суккот, пятидесятница, суббота) племен родового строя стали в царский период праздниками Яхве.

Из всего сказанного можно сделать вывод, что утверждения еврейских богословов и буржуазных историков о том, что евреи испокон веков «познали» истинного и единого бога и его Тору, являются сплошным вымыслом. История возникновения иудаизма и его «священных книг» показывает, что евреи, как и все народы в древности, были язычниками. Лишь в ходе исторического развития у них сложилась вера в единого бога Яхве.