По мере усложнения общественного уклада, по мере того как разлагался общинный родовой быт и складывались общественные классы, религиозные верования и обряды становились все более сложными и разнообразными. На поздних этапах родового строя у многих народов развились родовые культы предков — умерших родоначальников. Их обожествляли, молились им, приносили жертвы. Ученые-эволюционисты (Спенсер, Липперт, Вундт, Кунов и др.) ошибочно считали культ предков древнейшей формой религиозного культа. Этот взгляд одно время имел сторонников и в советской науке (И. И. Степанов, В. К. Никольский и др.), но сейчас он почти оставлен.

Признано, что культ предков мог развиваться лишь у тех народов, которые стояли уже на стадии патриархально-родового быта, а патриархально-родовой быт составляет одну из переходных форм общественного быта между первобытнообщинным и классовым строем. Деспотическая власть патриарха — главы рода, главы патриархальной семьи — послужила основой для этой формы культа: беспрекословное повиновение, страх и уважение к живому патриарху были перенесены и на умерших, на предков-родоначальников. Не случайно, что культ родовых и семейных предков известен там, где как раз существовала эта переходная общественная стадия (например, у народов Африки). Он очень крепко держался вместе с сохранением патриархального уклада и в классовых, рабовладельческих и феодальных обществах: у древних индийцев, древних греков, древних римлян; до наших дней сохранился у китайцев, корейцев; следы культа предков обнаруживаются у народов Поволжья (мари, удмурты и др.), еще недавно бытовали у белорусов (известный праздник дзядов).

Приблизительно на той же стадии общественного развития, как культ предков, развился у многих народов, особенно у индейцев Америки, у народов Сибири, шаманизм. Под шаманизмом (шаманством) понимается вера в то, что особые люди, шаманы (слово взято из эвенкийского языка), обладают способностью, приводя себя искусственно — пляской, ударами в бубен и пр.—в состояние исступления (камлание), сноситься с духами и через них лечить больных, предсказывать будущее, помогать в промысле. Выделение шаманов в общине — часто психически ненормальных людей — было одним из симптомов разложения родовой общины. У некоторых народов (например, у юкагиров, отчасти у эвенков) шаманы выполняли функции жреца родового культа, у других же шаманы превратили свою профессию в источник доходов, сближаясь по своим интересам с родовой господствующей верхушкой. Однако сделаться настоящей религией классового общества шаманство, сохранявшее связи с общинным укладом, не могло. Зато в религиях классового общества нередко сохраняются отчетливые пережитки шаманства. В культе Диониса в древней Греции практиковались исступленные пляски менад (вакханок). В Библии рассказывается о пророках у древних евреев, которые вначале, видимо, мало отличались от шаманов и во время своих пророчеств — камланий — иногда раздевались догола (1 Царств, 19, 24). Своего бога иудеи чтили «при звуках рога и труб и кимвалов», устраивали в честь его священные пляски. Упоминается, например, что царь Давид, как шаман, «скакал и веселился» перед священным «ковчегом» бога (1 Па-рал., 15, 28—29). Служители других семитических богов тоже чтили их дикими плясками: «и стали они кричать громким голосом, и кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним» (3 Царств, 18, 28). В евангелиях рассказывается о том, как Иисус Христос изгонял бесов из больных, подобно тому, как это делают шаманы (Матф., 9, 32—33; Марк, 5, 2—16). Приверженцы христианской секты «божьих людей» (хлыстов) до сих пор устраивают радения — дикие пляски с выкриками, добиваясь, чтобы на них «накатил святой дух». В мусульманстве такими же приемами пользуются вертящиеся дервиши.

К шаманизму близки известные у ряда народов Америки, Африки, Океании культы тайных союзов, связанных с мужскими объединениями, которые тоже являлись одной из форм разложения общинно-родового уклада, органами борьбы против матриархата. Члены таких союзов, занимающие командное положение в племени, надевая страшные маски и наряды, изображают собой духов и запугивают своих соплеменников, особенно женщин; местами в такие союзы допускаются только шаманы; пляски их напоминают шаманские камлания. Культы тайных союзов сыграли видную роль в укреплении господства имущей верхушки, в подготовке перехода к классовому строю общества.

Еще более существенную роль в том же процессе сыграл культ вождей, князей, царей — одна из характернейших форм религии эпохи перехода от доклассового к классовому обществу. Прежние носители общинной, родовой, племенной власти стали постепенно превращаться в деспотов, узурпаторов, тиранов и насильников. Так как старый, чисто моральный, основанный на обычаях, авторитет их слабел, им надо было подкрепить его какой-то новой силой. И вот постепенно сложилась — на почве страха перед этими носителями власти — вера в то, что вождь, князь, царь сам есть как бы божество, обладающее сверхъестественным могуществом. Личность его священна, повеления его — божественные заповеди. И живым и умершим вождям стали поклоняться, как священным особам. Такой культ вождей еще недавно господствовал у народов Полинезии, Африки, у многих народов Азии.

У полинезийцев известный обычай табу (священных запретов) больше всего был связан с культом вождей. Особа вождя считалась неприкосновенной. Человек, даже случайно прикоснувшийся к какой-нибудь вещи, принадлежащей вождю, съевший остатки его пищи, должен был неминуемо умереть. Вождь мог по своему произволу наложить табу на любой предмет, и никто не смел этот предмет тронуть. Вожди пользовались обычаем табу как орудием укрепления своей политической власти.

Не менее резкие формы принимал культ вождей у народов Африки. Там были священные цари-жрецы, которым приписывались сверхъестественные способности, например способность вызывать или прекращать дождь, ветер, бурю.

К царю области Лоанго (Конго) его подданные раз в год, в декабре, торжественно обращались с просьбами даровать им дождь, нужный для посевов. Умершие цари были предметом кровавого культа: в жертву им приносили людей, особенно рабов и осужденных. Так было в Бенине, в Дагомее, в Ашанти, в Уганде. У народов Восточной и Юго-Восточной Азии власть царей, королей, императоров повсеместно рассматривалась как священная. Китайский император официально считался сыном неба, в его руках были верховные жреческие функции. Японский император до наших дней рассматривался как потомок солнечной богини, священная особа. Повиновение ему считалось религиозным долгом всех подданных. Пережитком того же культа вождей и царей является усвоенный христианской церковью взгляд, согласно которому цари, короли, императоры— помазанники божии. В России так было до 1917 г.

Одновременно с культом вождей — в ту же эпоху перехода от первобытнообщинного к классовому общественному строю — сложился культ племенного бога, сыгравший особо важную роль в последующем развитии религии. Образы племенных богов начали складываться постепенно еще в более раннюю эпоху из разных элементов (частью связанных с тотемизмом, частью с мифами о «культурных героях» и пр.), но предметом особого почитания племенные боги стали только в эпоху перехода к классовому строю общества. Частые межплеменные войны той эпохи, образование союзов племен во главе с наиболее сильными племенами — все это порождало в сознании суеверных людей веру в то, что каждому племени покровительствует свой бог; победа одного племени над другим — это победа его племенного бога-покровителя над другими богами. Очень показательно, что образы племенных богов выступают с сугубо воинственными чертами. Это жестокие воители, требующие обычно кровавых жертв.

Такими племенными богами-воителями были, например, у древних народов Центральной Америки в эпоху образования там варварских государств кровожадный Уитцилопочтли, бог ацтеков-мехиканцев, которому приносили в жертву тысячи пленников; Тецкатлипока— племенной патрон тецкуканцев; Итцамна — бог майяс-ского племени итцмалей. У воинственных племен Восточной Африки были свои боги-патроны; таков Энгаи у племени масаи, во имя которого они совершали свои завоевательные войны. У древних индийцев особенно выделялся племенной бог-воитель Индра, у ассирийцев — Ашшур и пр. Таким же племенным богом был первоначально Яхве (Иегова), под знаменем которого воинственные кочевые еврейские племена в середине II тысячелетия до н. э. покоряли Палестину и вели истребительные войны с соседями. Другое имя его — Саваоф («бог воинств») — особенно подчеркивает его воинственность. Превратившись в общенационального и государственного бога Израиля, Яхве впоследствии — около середины I тысячелетия— стал почитаться как верховный бог-творец и в этом виде от евреев перешел к христианам. Христиане называют этого древнего еврейского Яхве богом-отцом. Такой же древний племенной бог арабов — Аллах — стал единым богом всех мусульман.

Это возвышение бога победоносного племени над всеми другими богами было лишь отражением в сознании людей политической централизации, образования крупных государств с единым царем во главе. Как правило, однако, главный бог не вытеснял всех других, а лишь становился во главе их сонма. Большинство религий древних государств представляло собой, таким образом, политеистические (многобожные) системы. Таковы были религии древнего Египта, Вавилонии, Ассирии, Греции, Рима и др. Политеистические религии до сих пор сохранились в Индии, Китае, Корее, Японии.

Лишь у немногих народов строгая централизация культа, сосредоточение его в руках жрецов одного верховного бога, повела к замене политеизма монотеизмом (единобожием). При этом главный бог поглотил, вытеснил, уничтожил всех остальных (либо низвел их на положение ангелов и чертей). Так произошло отчасти у древних иранцев (где культ верховного Агура-Мазды низвел все остальные божества на положение подчиненных — духов и святых), у древних евреев (уже упомянутый культ Яхве), у арабов (культ Аллаха). Последовательного монотеизма нет ни в одной религии. Возникшее на почве иудейского монотеизма христианство фактически от него отказалось, узаконив догмат пресвятой троицы (бог-отец, бог-сын, бог — дух святой), прибавив к ней богоматерь Марию, а в народных верованиях — еще и множество святых; таким образом, на деле христианство вернулось к политеизму.

Превращение доклассовых религий в религии классового общества особенно наглядно проявлялось в развитии обособленного от общины жречества, в создании особого культа и церковной организации. Этот процесс шел параллельно с изменением самих верований.

В ранних религиях жрецов-профессионалов не было. Но уже с самых древних времен в первобытных общинах выделялись люди, так или иначе выполнявшие или руководившие выполнением магических и религиозных обрядов: родовые тотемические главари, знахари-врачеватели, позже — черные колдуны, делатели дождя, шаманы-заклинатели, предсказатели и пр. С распадом первобытнообщинного строя выделяются наряду с вождями, военными предводителями также и колдуны-жрецы, все более сосредоточивающие в своих руках отправление культа. По мере углубления социальной дифференциации жрецы все более замыкаются в особую наследственную группу, касту, близкую к касте вождей.

Наглядным примером этого может служить организация жречества у островитян Полинезии. До распространения христианства весь религиозный культ там был сосредоточен в руках жрецов, близких к вождям и знати. Часто это были младшие члены тех же аристократических семейств, из которых выходили вожди. Жрецы состояли служителями при храмах богов, они совершали жертвоприношения и обряды, давали от имени бога советы по всем вопросам жизни, своими «пророчествами» оказывалй влияние на общественно-политическую жизнь. Среди жрецов была и специализация функций; например кроме «официального» храмового жречества (тохунга, кахуна и т. п.) были у полинезийцев «вольнопрактикующие» жрецы-гадатели (таура, каула), напоминавшие шаманов и действовавшие по частным заказам. В Новой Зеландии существовали особые школы (варе-кура) подготовки жрецов: для этой профессии требовались особые знания.

Еще более сложной была вплоть до XIX в. организация жречества у народов Африки, особенно в западных ее областях. Здесь были целые коллегии жрецов со специализированными функциями: предсказатели, вызыватели дождя, жертвоприносители, врачеватели и пр.; очень велика была роль жрецов в судебной практике западноафриканских государств: в их руках была система ордалий (суеверных испытаний) при судебных разбирательствах — уличение виновного при помощи ядов и т. п., и это давало им огромную власть в государстве. Местами жрецы пользовались большей властью, чем короли и вожди. Существовала целая система подготовки кандидата под руководством старых жрецов.

В древних государствах Востока жречество составляло часть господствующего класса. Жрецы, составлявшие корпорации при храмах богов, владели землями, рабами, драгоценностями. Они то поддерживали светскую власть, которая в свою очередь наделяла их всякими привилегиями, то соперничали с нею, иногда даже оттесняя светских царей на задний план и создавая теократическую организацию государства. Борьба служителей культа за политическую власть хорошо известна в истории древней Индии, древнего Египта (начиная с эпохи 18-й династии), древней Иудеи, истории папства, а также всех православных церквей.

Жрецы-профессионалы, жреческие корпорации в классовых обществах становились создателями новых форм культа, новых религиозных представлений, сформулированных в богословских догматах и далеких от народных верований. Зачастую эти догматы хранились жрецами в тайне от народа. Расхождение жреческой религии и религий, бытующих в народных массах, в классовых обществах становится обычным явлением. Опираясь на свои тайные «знания», а также на свое политическое и имущественное положение, жрецы не только отдаляются от народа, но становятся над ним. Однако жреческие богословские спекуляции вырастали в конечном счете на почве древних верований, возникших в народе, и в свою очередь как-то на них влияли. Именно поэтому религии классовых обществ представляют, как правило, чрезвычайно сложную, путаную и противоречивую картину: древняя основа в них бывает обычно едва видна из-под позднейших наслоений разных жреческих выдумок. Таковы религиозные системы древней Индии, Египта, Вавилонии, Ирана, Иудеи. Таким же путем — с очень слабой оглядкой на древнейшие народные представления, но все же на их основе — создавались жрецами и богословами и догматы христианства, ислама, буддизма.