Английская революция XVII в. была последней буржуазной революцией, происходившей в религиозной форме. «Религиозное знамя,— пишет Энгельс,— развевалось в последний раз в Англии в XVII столетии, а меньше чем через 50 лет во Франции появилось в своем настоящем виде новое мировоззрение, которое должно было стать классическим мировоззрением буржуазии,— юридическое мировоззрение»х. Новые буржуазные революции уже совершаются в светской форме и не связываются с религиозными лозунгами. Больше того, в период подготовки и проведения буржуазной революции во Франции революционные партии выступали против религии, как таковой, в том числе и против протестантизма.

Протестантизм в связи с этим утратил свои характерные исторические черты: антифеодальную и антикатоли-ческую направленность, так как сам католицизм постепенно приспособился к капитализму. Протестантизм вследствие этого перестает противостоять католицизму как буржуазная религия феодальной. В связи с этим теряют свое принципиальное значение и основные принципы протестантизма. В ряде случаев они действуют только формально, превращаясь в простые символы, освященные историей. Например, показные скромность и аскетизм протестантизма стали явно символическими. Если в период первоначального накопления буржуазии действительно нужна была дешевая религия, то теперь буржуазия оказалась способной содержать и католицизм со всей его роскошью, и не скупиться на содержание протестантских религий, лишь бы они служили сохранению наемного рабства.

Этот же процесс захватывает и протестантские секты мепнонитов, баптистов, квакеров, представляющие собой выродившиеся ветви народной реформации.

Остатки переселившихся в Нидерланды анабаптистов создали здесь секту меннонитов (по имени основателя секты — Менно Симонса), которые полностью отказались от революционной программы своих предшественников. Принятая ими в 1632 г. «Декларация главных статей нашей общей христианской веры» выдвигает на первое место реакционные идеи о том, что спасение человечества состоит единственно в подчинении закону Христа, открытому в евангелии, в непротивлении злу. Менно-ниты, в противоположность анабаптистам, самыми существенными чертами христианского идеала считают смирение, покорность перед лицом угнетателей и эксплуататоров.

Такой же характер носит и вероучение баптистов, у которых отказ от революционных традиций народной реформации проявился не только в изменении названия, но и в самых существенных пунктах вероучения. Первая община баптистов возникла в 1609 г. в Голландии среди английских змигрантов-конгрегационали-стов — противников англиканской церкви. У меннонитов баптисты заимствовали обряд крещения взрослых. Вернувшись в Англию, баптисты во время революции боролись здесь на стороне парламента, против короля, требуя свободы вероисповедания и отделения церкви от государства. В то же время баптисты проповедовали необходимость повиновения властям. После «Акта о веротерпимости» (1689 г.) они перестали играть сколько-нибудь прогрессивную роль, так как свобода вероисповедания была достигнута, а дальше этого требования баптисты в то время не шли. С этого момента религия баптистов целиком служит интересам буржуазии. В XVIII в. она находилась в Англии в упадке, затем влияние ее усилилось. Баптисты стали организовывать воскресные школы, миссионерские общества, начавшие насаждать христианство сперва в Индии, а затем в Китае, Конго, Камеруне, на острове Ямайка.

Вскоре после своего возникновения секта баптистов появилась в Северной Америке, где проповедник Роджер Вилльямс организовал в 1639 г. первую общину. В период войны за независимость американские баптисты подорвали свой престиж, угрожая противникам по религиозным распрям обратиться за поддержкой к англичанам. В XVIII и, особенно, в XIX в. влияние баптистов в США усилилось: начали организовываться «цветные» баптистские церкви на основе самоуправления, что привлекло в них большое количество негров. В 1845 г. баптисты Юга — апологеты рабства — выделились в Южную баптистскую конвенцию, северные же баптисты поддерживали движение за освобождение негров.

Начиная с 60-х годов XIX в. во всех азиатских, а частично в африканских и южноамериканских странах стали создаваться специальные миссии американских баптистов, поддерживаемые американским капиталом. В 1957 г. в США насчитывалось более 18 миллионов баптистов (каждый третий протестант в США — баптист), а всего в мире их более 23 миллионов.

В 1905 г. в Лондоне был создан Всемирный союз баптистов. Девятый юбилейный конгресс баптистов (1955 г.), хотя и принял умеренную резолюцию в защиту мира, подчеркнул, что главное для баптиста — посвящение себя целиком служению Христу.

Среди американских баптистов много фундаменталистов, солидаризирующихся с куклуксклановцами в борьбе против прогрессивных организаций, науки и разума, требующих беспрекословного принятия всех, даже самых нелепых, утверждений Библии. Современный баптизм — одна из наиболее реакционных разновидностей протестантизма.

Во время английской буржуазной революции среди городских низов и мелкой буржуазии в результате разочарования в революции, ничего не давшей народу, возникла секта квакеров. Организатором ее был ремесленник Джон Фокс (1624—1691 гг.), который, в противовес англиканству и английскому кальвинизму, довел до логического конца протестантский принцип об оправдании одной верой, отвергнув полностью и церковную организацию, и все обряды. Квакеры учат, что истинное христианство состоит не в догмах, не во внешних обрядах, не в том или ином устройстве церкви, а лишь в непосредственном озарении каждого верующего «святым духом», в некоем «внутреннем свете», который просвещает человека и направляет к нравственному совершенству. Это учение о «внутреннем свете» — главная отличительная черта вероучения секты. Союз таких «внутренне озаренных» и должен составить церковь совершенных и святых. Квакеры отрицают всякое определенное богослужение и таинства, внешнюю обрядность, духовенство и все формы культа. Собрания квакеров происходят в пустых комнатах и начинаются в молчании, пока какой-нибудь член общины не почувствует себя преисполненным «света» и не начнет проповедовать.

Первоначальный квакеризм выражал активный социальный протест. Квакеры мечтали с оружием в руках водворить «царство божие» на земле. Обманувшись в своих надеждах, они стали учить, что не следует рассчитывать на изменение власти, что следует замкнуться во внутренней жизни общины и ограничиться нравственным самоусовершенствованием.

Со временем изменяется и социальный состав секты. Квакеризм начинает распространяться среди зажиточных торговцев и ремесленников. Изменяется и вероучение квакеров. Если первое время квакеры настолько делали упор на достаточности «внутреннего света», что сжигали за ненадобностью Библию, то затем часть квакеров стала ставить Библию выше разума. Квакерская мораль, делающая упор на самосовершенствовании человека и отворачивающаяся от проблем общественного переустройства, играет реакционную роль.

Дробление протестантских церквей в XVIII—XIX вв. продолжалось. Однако появление новых сект и церквей в этот период не связано с каким бы то ни было прогрессивным движением, а выражает попытки закрепить пошатнувшееся влияние религии в массах. Методистская церковь, появившаяся в Англии в первой трети XVIII в., прямо поставила перед собой задачу вернуть народ к вере. По вероучению и обрядам методизм представляет собой упрощенное англиканство. «39 статей» англиканства основатели секты братья Уэсли сократили до 25. Не отличаясь существенным образом от англиканской церкви в культе и догматике, методистская церковь особо настаивает на практическом выполнении христианином своих обязанностей. Методисты особенно активно используют эмоциональную сторону религии.

В конце XIX в. методисты создали самостоятельную церковь. Она имеет сложную организацию, обеспечивающую строгий и неустанный надзор за каждым верующим. Для вступления в церковь требуется шестимесячное испытание. Методисты имеют членские билеты, которые периодически обмениваются. В методизме, таким образом, наблюдается проявление усиливающейся в протестантизме централизации и авторитаризма. Современная методистская церковь используется буржуазией против рабочего и национально-освободительного движения в колониях и зависимых странах, где она ведет широкую миссионерскую деятельность.

Особенно реакционный характер носят протестантские течения и организации, появившиеся в XIX—XX вв.: адвентисты, «Армия спасения», «Свидетели Иеговы», пятидесятники.

«Армия спасения» — это религиозно-благотворительная организация, связанная с протестантскими церквами. Она была создана в 1878 г. методистом Вильямом Бусом (1829—1912 гг.). Во главе «армии» стоит «генерал». Имеются «фельдмаршал», «адъютанты», «офицеры». Основу «армии» составляют рядовые верующие «солдаты». Само богослужение носит военный характер, производится по команде.

Занимается эта организация в основном благотворительностью. Она организует ночлежные дома, бесплатную раздачу обедов при непременном условии—участвовать в ее религиозных мероприятиях. Распевать гимны, читать Библию и слушать проповеди поневоле приходится беднякам, которым некуда деться. Деятельность «армии» наглядно показывает, как религия паразитирует на униженности и нищете народных масс. «Армия спасения» ныне действует во многих странах.

Реакционный характер носит церковь адвентистов, возникшая в середине прошлого века в США.

Все христиане верят во «второе пришествие Христа» и «конец мира», но относят эти события к отдаленному и неопределенному будущему. Баптистский проповедник Уильям Миллер (1782—1849 гг.), читая книгу Даниила и Апокалипсис, «высчитал», что в период с 21 марта 1843 г. по 21 марта 1844 г. должен наступить конец света, о чем и оповестил верующих в своей книге, вышедшей в 1833 г. Многие простаки поверили Миллеру, распродали или просто бросили свое имущество, забросили поля и мирские дела, перестали заботиться о детях и престарелых родителях и стали толпами бродить по дорогам Америки, чтобы встретить Христа. Преемники Миллера остерегаются назначать точные сроки. Они стараются поддерживать среди попавших в их сети людей настроение тревожного ожидания «конца света».

Особо человеконенавистнический характер идеи адвентистов приобрели у так называемых «свидетелей Иеговы». Эта секта была основана в 70—80 годах XIX в. предприимчивым конгрегационалистским проповедником, мелким торговцем вразнос американцем Чарльзом Расселом (Русселем) (1852—1916 гг.). Ознакомившись с адвентизмом, он воспринял его учение о близости второго пришествия и судьбе грешников, которые дополнил своими собственными измышлениями.

Иеговисты, в противоположность протестантскому принципу верховенства светской власти над духовной, считают, что их церковь выше государства. Все светские организации (например, профсоюзы) и даже другие религиозные организации они объявляют «сатанинскими». Ненависть к государству они раздувают главным образом в среде иеговистов в СССР и странах народной демократии.

Это строго централизованная, авторитарная организация, с жестокой дисциплиной, она требует от своих членов слепого повиновения. Руководящий центр секты находится в Бруклине (Нью-Йорк), секта возглавляется наделенным неограниченной властью президентом. Регулярно созываются большие международные ассамблеи иеговистов. Секта распадается на десятки отделений, в том числе Европейское отделение, центр которого находится в Швейцарии; ему подчинены, в свою очередь, краевые комитеты, в частности краевой комитет Восточной Европы, комитету — краевые бюро (в том числе в СССР). Местные организации, так называемые стрефы, распадаются на группы и кружки.

На средства, собираемые с рядовых верующих, а также на громадные пожертвования миллионеров иеговисты выпускают большое количество литературы, распространяемой почти бесплатно во всех странах мира. Журнал «Башня стражи» издается более чем двухмиллионным тиражом на десятках языков, в том числе на русском и украинском.

Утонченное, наукообразное мракобесие развивает распространенная в США секта <гХристианская наука», которая была основана конгрегационалисткой Мэри Эдди (1821 —1910 гг.), изложившей в своей книге «Наука и здоровье», почитаемой в секте наряду с Библией, свое шарлатанское вероучение. Согласно этому вероучению, мир духовен. Бог — это божественный ум, создатель вселенной и человека. Дух же и его выражение — человек—неразрушимы и вечны. Материя — иллюзия, подверженная распаду и разложению. Зло — от материи. Следовательно, оно нереально. Смерть, болезни, страдания — все это только иллюзии. Убеждение в реальном существовании материи является источником зла, смерти, страданий, болезней, которые могут быть преодолены лишь верой в бога, с помощью молитв.

Приверженцы секты полностью отвергают медицину и «лечат» себя и своих близких молитвами, которые считаются панацеями от всех зол. «Жить — это прежде всего значит молиться»,— утверждает современный идеолог секты американец Джордж Чаннинг.

В XX в. делаются попытки объединить раздробленные многочисленные церкви и секты протестантизма. В результате ряда подготовительных конференций и споров в 1948 г. был создан Всемирный совет церквей, включивший в себя большинство протестантских организаций. Туда же вошли и некоторые православные церкви, существующие на Западе. Большую роль в его организации сыграли такие реакционные американские политики, как Дж. Ф. Даллес и Н. Рокфеллер.

Это движение за всемирное объединение христианства называется экуменическим движением (от древнегреческого слова «ойкумена» — «мир», «вселенная»). В деятельности Всемирного совета церквей прямая защита капиталистического строя сочетается с демагогическими маневрами, назначение которых — создать иллюзию того, что цель церкви состоит в заботе об общих интересах народов, и тем самым привлечь к себе симпатии широких масс. Учитывая настроения верующих, руководители совета включают в свои декларации требования мира и туманные рассуждения о пользе социального прогресса, В последние годы Русская православная церковь поддерживает контакты с ВСЦ и посылает наблюдателей на его совещания. Во Всемирном совете церквей каждая церковь сохраняет свою самостоятельность.