Уже в раннем исламе среди его последователей возникли разногласия. Часть верующих выстроила себе в Медине даже отдельную крытую мечеть. Коран объявил этих людей «лжецами», желающими внести «разрыв среди верующих», а их храм — «мечетью вреда» (9, 108 — 111). С образованием халифата и особенно с обращением в ислам людей, принадлежащих к разным племенам и народам, разногласия по вопросам веры все более осложнялись. В условиях средневековья, при господстве религиозной идеологии противоречия в политической и экономической областях почти неизбежно принимали характер религиозных споров, расколов, сектантских течений и ересей. При этом «правоверным», как правило, оказывалось течение или направление, которого придерживались феодальные круги, стоявшие у власти. Установления этого направления освящали существовавший правопорядок, возвеличивали или даже обожествляли правившую династию.

Таким «правоверным», или, иначе, ортодоксальным, направлением в исламе, имеющим и до настоящего времени наибольшее число последователей, стал суннизм (от арабского «сунна» — «обычай», «предание»). Но и отдельные ереси и сектантские течения еще в условиях средневековья получали широкое распространение, а иногда становились официальной идеологией правящих кругов крупных феодальных государств Востока. В последнем случае они теряли характер преследуемой секты, или ереси, и получали значение нового направления ислама. Так было, например, с шиизмом, являющимся и сейчас вторым по численности направлением мусульманства.

Сунниты почитают наряду с пророком Мухаммедом еще четырех «правоверных» халифов, последовательно правивших в 632—661 гг.,— Абу-Бекра, Омара, Османа, Али, а также их преемников — халифов Омейядской и Аббасидской династий. Шииты же отвергают суннитских халифов, кроме Али, как узурпаторов. Суннитским халифам шииты противопоставляют двенадцать своих имамов, потомков халифа Али и Фатимы, дочери пророка Мухаммеда. Халифа Али некоторые шииты обожествляют и ставят даже выше Мухаммеда К Согласно одной шиитской легенде, бог как-то сказал Мухаммеду: «Если бы не ты, я не создал бы небес, но если бы не Али, я не создал бы тебя». Двенадцатый шиитский имам, по верованиям шиитов, «скрылся» в конце IX в. Он стал махди — «руководимым» богом, мессией ислама. Грядущее появление махди, согласно учению шиитов, наполнит правдой землю, пораженную несправедливостью. Учение о махди есть и у суннитов, хотя обосновывается ими иначе. Но как и у шиитов, оно прививает людям неправильный взгляд на будущее человечества, призывает к пассивному созерцанию, к бездействию в ожидании дня, когда придет махди, который якобы установит справедливый социальный строй.

Постепенно различия между шиитами и суннитами проявились и в религиозном культе. В шиизме развился культ мучеников и мученичества, возникли траурные празднества, например известные под названием «дня убиения» (рузи катль), или шахсей-вахсея, с последующим сорокадневным трауром — эрбаином. Главными местами паломничества шиитов стали: в Ираке — Нед-жеф с мечетью, где находятся гробницы, приписываемые Адаму, Нуху (Ною) и халифу Али (другая «могила» Али, почитаемая суннитами, находится в Афганистане, в Мазари-Шерифе), Кербела с мечетью и могилой сына Али Хусейна, в Иране — Мешхед с мечетью и могилой восьмого имама Али-Ризы, Кум с могилой его дочери Фатимы и т. д.

Шиитское вероучение разрабатывалось тайно, при господстве суннитского направления ислама, сторонники которого жестоко преследовали всякое инакомыслие. Поэтому в шиизме и в некоторых его сектах (например, в исмаилизме) было развито учение о допустимости сокрытия своей веры, в случае если ее обнаружение может оказаться опасным. В наше время такая доктрина (такыйя) является как бы официальной санкцией двурушничества и лицемерия.

Различия в догматике и обрядах шиитов и суннитов неоднократно использовались господствующими эксплуататорскими классами для провокационного разжигания между верующими кровавых усобиц и розни. Войны между шахами Ирана, где с начала XVI в. шиизм признан государственным культом, и турецкими султанами, провозгласившими себя в том же веке суннитскими халифами, с обеих сторон объявлялись религиозными, битвой за ислам.

Стремясь ослабить единство трудящихся, поднявшихся на борьбу за социалистическую революцию, шиитско-суннитскую рознь в Закавказье не раз пытались посеять среди трудящихся контрреволюционеры в годы гражданской войны и интервенции.

Несогласия и распри имели место и между сторонниками разных течений одного и того же направления ислама. Таковы, например, столкновения между шиитами и сектантами-бабидами и бехаистами в Иране. В мае 1955 г. по приказу генерал-губернатора Тегерана была проведена большая кампания против бехаистов, их тегеранские храмы разрушены.

Значение своего рода протестантского течения в исламе в нашем столетии приобрела секта ваххабитов, учение которой является государственной идеологией Саудовской Аравии. Возникновение секты относится к половине XVIII в. и связано с объединительным движением арабов, направленным против господства в Аравии турецких султанов — халифов, с борьбой, имевшей про-грессивный характер. Ваххабиты учат, что никто не может быть посредником между людьми и богом, и называют себя единобожниками — муваххидун. Название «ваххабиты» дано им их «правоверными» противниками по имени первого главы секты богослова Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703—1791 гг.).

Из других сект нового времени наиболее распространен был бабизм. Эта секта возникла и распространилась в 40-х годах прошлого века в Иране. Название она получила по прозвищу ее основателя сеида 1 Али-Мухам-меда (1820—1850 гг.)—«Баб», то есть «врата», через которые людям откроется новая вера и придет махди. Баб объявил себя махди в 1847 г. Основное в его учении, отражавшем, прежде всего, недовольство торговых кругов Ирана произволом шахской власти и феодалов, при которых усилилось закабаление страны иностранными, особенно английскими, капиталистами, было изложено в книге «Беян» («Откровение»). В учении Баба нашли выражение идеи естественного равенства людей и вера в близкое наступление святого царства, уготованного лишь одним бабидам.

Выступая против установлений ортодоксального ислама, бабиды допускали ряд послаблений в области обрядности, и в частности считали необязательным ношение женщинами чадры. В конце 40-х и начале 50-х годов XIX в. бабидские призывы придали религиозную окраску широким антифеодальным восстаниям крестьянства и демократических слоев городов Ирана. Эти восстания были жестоко подавлены шахскими властями и высшим шиитским духовенством, объявившим даже священную войну (джихад) против повстанцев. Сам Баб по приказу шаха в июне 1850 г. был расстрелян.

После кровавого разгрома бабидских восстаний в условиях политического преследования секта бабидов ушла в подполье. Лишь немногим бабидам удалось бежать за пределы своей страны. В то же время, во второй половине XIX в., на Ближнем Востоке получает развитие бехаизм, в своих истоках связанный с бабизмом. Бехаизм — это, собственно, космополитическое религиозное течение, отражающее интересы компрадорской буржуазии. В наше время оно получило распространение не только в странах Ближнего и Среднего Востока, но и в Западной Европе и Северной Америке. Название секты происходит от прозвища «Беха-Улла», то есть «Блеск божий», под которым известен ее основоположник Мирза Хусейн-Али (1817— 1892 гг.). Беха-Улла был одним из учеников Баба, но он отказался от всего демократического в движении баби-дов, ярко отразив в своих поучениях страх компрадоров перед размахом антифеодального движения в Иране. Бехаизм отстаивает частную собственность и социальное неравенство; выступления против властей и классовую борьбу он считает недопустимыми. Суть служения «богу-истине», по бехаизму, заключается в занятии каким-либо делом: ремесленным, торговым и т. п. Запрет ростовщичества, имеющийся в Коране, бехаизмом был отменен.

Бехаизм отвергает характерную для ислама обрядность и проповедует космополитические идеи отказа от национальных границ, государственной независимости и суверенитета, проповедует необходимость соединения науки и религии.

С IX в. значительное распространение получает в суннизме и шиизме мистическое течение тасаввуфа, или, иначе, суфизма (дервишизма) х. В средние века суфии образовывали крупные и разветвленные организации, своего рода ордена. Их учения в некоторых феодальных государствах Востока получили значение государственной идеологии.

Суфизм имеет строгую духовную иерархию, несколько стадий, или ступеней, так называемого приближения к богу и требует от своих последователей (послушников — мюридов) полного подчинения наставникам — муршидам, шейхам. У верующего, «исчезающего в боге», «сгорающего в нем», согласно суфийским учениям, должна быть убита всякая самостоятельность суждений и действий, уничтожены все жизненные интересы, связывающие его с обществом, другими людьми. «Кроме лика твоего (бога.— Л. /(.) ничего не хочу видеть»,— гласит одно из положений суфизма. В своих истоках это учение восходит к древнему верованию в фантастическое существо (божество, дух), проявлением или истечением (эманацией) которого будто бы являются души верующих. Будучи отдалены от своего источника, души якобы страдают и стремятся вновь с ним соединиться. Видимый мир, согласно этим представлениям, призрачен, он только «отображение небесного», или, иначе, отражение свойств и качеств божественного абсолюта. Отсюда, по этому воззрению, человеческая личность и испытываемые человеком добро и зло не имеют никакого значения; настоящими реальностями признаются только бог и его проявление (душа). Суфизм, таким образом, призывает мириться с социальным гнетом, с бедствиями, которые переносят трудящиеся в эксплуататорском обществе. «Голод есть пища Аллаха. Ею он оживляет тела праведников»— так, по утверждениям теоретиков суфизма, изрек посланник Аллаха Мухаммед.

Были среди суфиев и такие, как поэт XV в. Панахи, не побоявшийся рассказать о том, как главы суфизма, шейхи, выдающие себя за чудотворцев, на деле «в коварстве и обмане мошенническим способом» опередили дьявола, Иблиса. «Остерегаются текучей воды, а дома пьют кровь мусульман. Притязают на науку, кротость и богобоязненность, но только притязание не соответствует действительности. Похваляются тем, что достигли стадии хакикат (то есть постижения «истины», слияния с богом.— Ред.)... но постоянно стремятся к разврату и распущенности..* Они — враги науки и разума...»1

Думать, будто страдание делает людей лучше,— то же, что полагать, будто ржавчина точит нож, грязь способствует чистоте, а ил — прозрачности воды. Не печаль и страдание, а радость, освобождение от горестных и мрачных мыслей должно быть целью человеческой жизни —так учил азербайджанский поэт Мирза-Шафи (умер в 1852 г.). Поэт также осуждал унижающий достоинство женщин обычай ношения чадры. Посадивший в пустыне даже одно дерево, писал Мирза-Шафи, лучше аскета, двадцать лет умерщвляющего там свою плоть.

В своей истории суфизм испытал значительные влияния религиозных учений Запада и Востока, в частности со стороны буддизма. В проводимых же суфиями радениях (зикр) много близкого шаманским культам с их верой в сношение шамана с «духом» или «духами» во время религиозного экстаза, камлания, сопровождающегося пляской, ударами в бубен и т. п. В Чечено-Ингушетии суфийские (мюридские) радения сопровождаются общим ритуальным прыганьем под барабанный бой. Радения обычно длятся несколько часов, до поздней ночи, психически и физически изматывая их участников.

История Востока в новое время дает особенно много примеров использования суфизма реакционерами в целях консервации отсталости, крепостничества, невежества. Связь суфийских организаций с монархическим строем в Турции была столь велика, что вслед за уничтожением султаната (1922 г.) и халифата (1924 г.) и установлением республиканского образа правления там в 1925 г. были распущены и закрыты дервишские ордена, их монастыри и молитвенные дома —текке, завие и др. Представители суфийских организаций, например шейх Саид, были активными участниками антиреспубликанских восстаний.

В нашей стране (в годы гражданской войны) на Северном Кавказе под мюридистским флагом контрреволюционерами была образована целая «империя» во главе со «святым» шейхом Узуном-хаджи. «Я,— заявлял Узун-хаджи,— вью веревку для того, чтобы перевешать всех инженеров, студентов и вообще всех пишущих слева направо». Один из центров среднеазиатского суфизма, находившийся в селении Шахимардан (ныне Хамзаабад) был гнездом контрреволюционного басмачества. Позднее, в 1929 г., в Шахимардане реакционные суфийские вожаки и буржуазные националисты, служившие империалистам, убили выдающегося узбекского писателя Хамзу Хаким-заде Ниязи.

Руководители суфийских (мюридских) «братств» и в наше время проповедуют упадочничество, выступают против новых, социалистических форм жизни, против науки, искусства и просвещения. Так, Харон Тайсумов, в 1960 г. отказавшийся от религии и руководства группой мюридов «Кунта-хаджи» (Чечено-Ингушетия), писал: «Во всех группах тамады (руководители мюридских общин.— Ред.) говорят и учат мюридов, что жизнь на земле — это ничто. Убеждают: настоящая, вечная и хорошая жизнь наступит после смерти. Надо себя готовить к этой загробной жизни; чем больше перенесешь мучений и лишений в этом мире, тем будет тебе лучше на том свете... Многие тамады, муллы и шейхи говорят, что этому миру должен в скором будущем наступить конец. Мне самому приходилось не раз говорить мюридам о счастье в потусторонней жизни. Однако должен сказать, что одновременно я ни на минуту не забывал о себе и старался как можно лучше устроить свою жизнь здесь, на земле. Принимал подарки, имел семью, детей и хозяйство.

На молениях мюридов часто ведутся вредные разговоры. Там говорят, что молодежи не надо учиться в школах, особенно это касается девушек. Говорят, что нельзя ходить в клубы, кино и на концерты, ибо все это якобы является большим грехом. Муллы и тамады часто говорят, что учеба в школе развращает молодежь и она перестает верить в бога.

Каждому ясно, какой вред наносят такие проповеди советским людям, особенно молодежи, в наше время. Обращаюсь к вам, молодые, и говорю, что лучше жить хорошо на земле, чем мечтать о несуществующем рае на «том свете»; будьте всегда среди тех, кто честно работает в колхозах, совхозах».