Религиозные верования не являются чем-то застывшим. В них отражаются изменения социально-экономических условий жизни людей.

Одной из древнейших форм религии является тотемизм (слово «тотем» на языке одного из племен североамериканских индейцев означает «его род»). Под тотемизмом понимается вера людей в их сверхъестественное родство с животными, растениями и даже отдельными предметами. Объект почитания именуется тотемом. У различных родов и племен свои тотемы. Ими могут быть волк, медведь, бобер, утка, крокодил, лев и т. п. Если, например, в качестве тотема племени выступает крокодил, то считается, что он — далекий предок племени, его прародитель, и все люди этого племени ведут от него свой род. Люди, придерживающиеся тотемических верований, были убеждены в благосклонности тотема и почитали его.

Тотемизм был распространен и у народов СССР. Его следы сохранились в мифах и преданиях жителей Севера и Сибири. Известно, например, что эвены называли медведя младшим братом матери; удэ полагали, что они произошли от брака женщины и медведя; орочи считали медведя своим родоначальником. У эвенков лось и дикий олень пользовались таким же почитанием, как и у вышеупомянутых народностей медведь.

Некоторые признаки тотемизма существовали и у славян, в частности, у русских и белорусских крестьян. У белорусов в колядной и весенней обрядности козел выступал как покровитель людей и урожая. Колядовщики водили с собой козла или сами наряжались в козлипые шкуры. В своих песнях они припевали: «Где козел ходит, там жито родит». В козлов верили как в добрых зверей, отпугивающих черта. В некоторых деревнях окуривали дома козьей шерстью или прятали козлиный череп под пол, чтобы изгнать нечистую силу или утихомирить домового. У белорусов долго сохранялся запрет есть козлиное мясо. Это — один из пережитков тотемизма.

С первобытными религиозными верованиями связан анимизм, который можно определить как веру в духов и души и их сверхъестественные свойства (латинское слово «анима» означает «дух», «душа»). Сначала считалось, что душа (дух) неразрывно связана с материальным предметом, впоследствии возобладали взгляды, согласно которым душа может покидать тело и возвращаться к нему.

Представления о пребывании в каждом предмете духа обусловливали соответствующее отношение к предметам. Персидский царь Ксеркс во время похода в Грецию (480 г. до н. э.) приказал соорудить два плавучих моста через пролив Дарданеллы. В результате сильной бури мосты были сломаны. Разъяренный Ксеркс приказал палачам отрубить головы строителям мостов и наказать пролив ударами кнута, а в его воды бросить пару кандалов. Не менее показательна и судебная практика в древних Афинах. Там собиралось судилище для суда над каждым неодушевленным предметом (топор, камень), который вызвал чью-либо смерть без участия человека. Предмет-«виновник» осуждался и торжественно выбрасывался за городскую черту. В обоих случаях одна и та же подоплека: предметы (вода, топор, камень) якобы имеют душу, чувствуют и потому могут быть наказаны. Анимистические верования отразились в народных сказаниях, легендах и литературных памятниках Руси. Так, в «Слове о полку Игореве» рассказывается, как предводитель дружины князь Игорь в борьбе с «погаными» половцами потерпел поражение и попал к ним в плен. Природа как бы сочувственно отнеслась к горю русского народа: увяли цветы, приклонились к земле деревья; Игорь и Ярославна разговаривают с Днепром и Донцом, как с живыми существами, обращаются к ним с просьбами и жалобами.

Анимистические верования полнее всего выступают в представлениях о душе человека. Если человек был болен, то считалось, что душа временно его покипула; выздоровление рассматривалось как ее возвращение в тело. Вопрос о смерти был значительно сложнее. Признав существование души, люди, в силу своей общей ограниченности, никак не могли понять, куда же девается она после смерти тела. Оставалось лишь поверить в загробную жизнь, допустить бессмертие души и приписать ей те свойства, которые присущи людям: души любят есть, пить, не прочь повеселиться, они могут быть и добрыми, и злыми.

На основе таких анимистических верований возникли многочисленные обряды и обычаи. Кое-где еще и теперь верующие в Белоруссии дают умирающему свечу и наблюдают, куда направляется дым: вместе с дымом уходит и душа. Мертвеца, по мнению верующих, следует опасаться. Если он остается с открытыми глазами, значит, высматривает жертву. Нужно поторопиться закрыть ему глаза. Чтобы в будущем избавиться от козней покойника, его хоронят, а на могилу наваливают камень потяжелее. Для увеселения мертвеца, его души приднепровские дружинники на могилах своих князей-предводптелей устраивали пышные трапезы. При этом (характерный момент!) старались обходиться без ножей, чтобы нечаянно не ранить душу, находящуюся между живыми. Этот пережиток анимизма сохранялся у верующих до недавнего времени.

На таких наивных, антинаучных представлениях о душе и теле, об идеальном и материальном и в наше время спекулируют служители культа, устраивая погребальные церемонии и иные религиозные обряды.

Одной из древнейших форм религиозных верований был фетишизм (португальское слово «фетико» означает «искусственный», «сделанный»). Эта форма первобытной религии сводится к вере в сверхъестественные («сверхчувственные») свойства самой обыкновенной («бесчувственной») вещи. В качестве фетиша мог выступать любой предмет, не имевший ни практического применения, ни художественной ценности. Часто фетиши хранились в специальных хи-жинах-«храмах». В описании одной такой хижины на Золотом Берегу (Африка) говорится, что внутри она имела весьма скудный вид: на полу валялись деревянный обрубок, камень, рыбий скелет, барабан; в углах были навалены всевозможные глиняные черепки, рядом с ними — рога буйволов и коз, раковины, птичьи перья; подобные фетиши были развешаны и на стенах.

В глазах первобытного человека все эти обыкновенные предметы имели смысл постольку, поскольку наделялись в его фантазии сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что фетиши покровительствуют на охоте, спасают от козней врага, освобождают от болезней и т. д. Отсюда и почтительное отношение к фетишам. Североамериканские индейцы в честь фетиша устраивали праздники, приносили в жертву лошадей, собак и ценные предметы, постились, чтобы сгладить вину перед фетишем.

Разновидностью фетишистских верований являются культы камней, деревьев. У древнпх германцев существовал такой обычай, Если кто-нибудь осмеливался содрать кору с дерева, то такому «преступпику» вспарывали живот, пуповину пригвождали к дереву и вертели осужденного до тех пор, пока все его внутренности не намотаются на ствол. Такое свирепое наказание вытекало из веры малокультурных народов в чудодейственную силу заключенного в дереве духа.

Фетишами, по существу, являются амулеты, талисманы и подобные им предметы. Различие между фетишами и амулетами не принципиальное. Фетиши, как правило, брались в готовом виде, амулеты и талисманы изготавливались. Кроме того, считалось, что фетиш покровительствует лишь своему «хозяину» — отдельному лицу или определенной группе лиц, тогда как талисман или амулет служит всякому, кто ими владеет. Наибольшее распространение фетишизм получил в Африке, В разной степени фетишистские веровапия бытовали и у народов других стран и континентов. Коренная причина этого заключается в низком уровне развития производительных сил. Люди, не имевшие возможности естественным путем удовлетворить свои потребности, защититься от врагов, избавиться от болезпей и т. д., превращали обыкновенные вещи в фетиши.

Та же причина обусловила и появление магии — колдовства. Магия представляет собой систему обрядов, основанных на вере человека в возможность сверхъестественным путем добиться поставленных целей. Различают магию активную и пассивную. Активная магия выражается в действиях, которые должны обеспечить успех человеку в осуществлении тех или иных намерений. Пассивная магия основывается на воздержапии от определенных действий, которые в случае их свершения помешали бы достигнуть поставленной цели. Пассивную магию коротко называют табу (запрет). И тот, и другой вид магии разделяются на подвиды, сообразно с преследуемыми целями,— производственная, лечебная, вредоносная магия и т. д.

Пережитки магии живучи. Еще и теперь есть люди, верящие в эффективность «заговаривания», «зашептыва-ния» болезней, пользующиеся «услугами» знахарей, что нередко приводит к трагическим последствиям. Не изжита до конца и вредоносная магия, выражающаяся, например, в запугивании детей цыганами, в боязни «тяжелой руки» или «дурного глаза». Встречаются еще и обычаи табуист-ского характера. К ним относятся всевозможные приметы, «дурные» предзнаменования, удерживающие человека от тех или иных поступков.

Служители культа отказываются от примитивных, первобытных форм религии, утверждают, что догмы «истинной» религии исходят от самого «всевышнего». Такие утверждения беспочвенны, так как пережитки древних верований в современных религиях занимают большое место. Все без исключения обряды (венчание, крещение и другие) носят колдовской характер. Окропление младенца в обряде крещения основывается на вере в чудодейственную силу воды.

Первобытные формы религии нашли свое отражение и в так называемых священных книгах, в частности в Библии. Так, иудейский бог Ягве именуется «молодым львом» (Бытие, XLIX, 9), сравнивается с единорогом (Числа, XXIII, 22); боги древнееврейских племен называются «змеем на дороге», «аспидом на пути», «хищным волком» (Бытие, XLIX, 17, 21, 27). Это — явные следы тотемизма. В Библии также дают о себе знать и фетишистские, и анимистические верования. Анимизм выразился, например, в категорическом запрете употреблять в пищу кровь, ибо в ней, по верованиям древних евреев, воплощена человеческая душа. В Библии в описаниях колдовских по характеру жертвоприношений в честь бога, обрядов испытания жены на верность мужу и многих других отчетливо выступают элементы магии.