И. Ф. БАЛАКИНА

В попытках приспособиться к развитию современного мира церкви равных толков жадно ищут новых «теоретических обоснований» старых религиозных догм. Причем зачастую аргументы приводятся от философии, разумеется религиозной, смыкающейся с теологией. Небезынтересно в этой связи критически проанализировать религиозную философию Н. А. Бердяева, представляющую одну из значительных попыток модернизации религии в современную эпоху.

Н. А. Бердяев (1874—1948 гг.), русский белоэмигрант, считается до сих пор на Западе одним из признанных идеологов антикоммунизма. Почитание и многообразное признание его «заслуг» (перевод на многие языки его работ, присуждение honoris causa ученых степеней, в том числе доктора теологии Кембриджского университета), широкая известность и многое другое не случайны.

Его многочисленные труды, направленные против социалистической революции и строительства нового общества, очевидцем которых он был вплоть до 1922 г., широко рекламировались и переводились на многие языки. Он одним из первых среди буржуазных идеологов почувствовал угрозу существованию всему эксплуататорскому обществу уже в самом факте нового общества, расценив ее как «угрозу» всему человеческому обществу и его культуре. Его «осознание кризиса» — одно из наиболее популярных и доступно выраженных.

Намного раньше других «властителей дум» он высказал убеждение, что с коммунизмом можно бороться лишь одним способом — путем возрождения христианства. Перед человечеством два пути: либо погибнуть в эпоху цивилизованного варварства, в эпоху господства техники и машин, либо путем аскетизма, самоограничения удержать массы в рамках прежней дисциплины труда и прийти к «новому средневековью».

Попыткам модернизации христианства посвящены его наиболее значительные работы. Сквозь призму религии с якобы внепартийных позиций он пытался разрешить все сколько-нибудь значимые социальные проблемы XX в., претендовал на осознание кризиса нашего времени. Эта деятельность Бердяева снискала большую популярность среди части буржуазной интеллигенции на Западе. Его называли Гегелем XX в., религиозным пророком, создателем нового религиозного учения о человеке.

Первые выступления Н. Бердяева родились в пестром русле «легального марксизма» в начале 900-х годов, затем он переходит на позиции кадетов и становится одним из авторов «Вех» — этой «энциклопедии либерального ренегатства», по выражению Ленина. Система его философских взглядов — христианский экзистенциализм или персонализм — окончательно складывается после социалистической революции, в эмиграции.

В центре религиозной философии Бердяева — субъективно-идеалистическое учение о человеке как центре мира, сочетающееся с объективно-идеалистической концепцией творения бытия богом. Предпосылки персонализма были сформулированы им еще в 1916 г. в книге «Смысл творчества»: «Само сознание человека как центра мира, в себе таящего разгадку мира и возвышающегося над всеми вещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзать, философствовать» *. В основе философии, по Бердяеву, лежит миф, поэтому философия возможна лишь как религиозное учение. Утверждая примат мифа перед наукой, рациональным мышлением, Бердяев открыто выступает против научного познания человеком духовной культуры. Даже враждебное религии философское учение — «материализм есть тоже своеобразное мифотворчество, он живет мифом о материи и материальной природе» 1 2, утверждает Н. Бердяев. Христианский персонализм Н. Бердяева, его учение о человеке, о заброшенности человека и его отчужденности от мира перекликаются с идеями многих современных реакционных философов. На XIII Международном философском конгрессе (Мехико, 1963 г.) в докладах Г. Марселя и Р. Гартмана он был назван создателем современного религиозного учения о человеке. Известно, что Бердяев оказал большое влияние на французских персоналистов Э. Мунье 1 и др. В экзистенциалистской литературе часто ссылаются на этого русского философа-экзистенциалиста, подчеркивая также близость ему религиозных реформаторов К. Барта, П. Тиллиха, М. Бубера. Наиболее близко учение Бердяева (о бытии и человеке) идеям влиятельных философов — религиозных экзистенциалистов Г. Марселя и К. Ясперса2.

В антикоммунистической литературе религиозного толка широко распространены представления Бердяева о кризисе христианства как основной причине кризиса современного мира. Бердяевские идеи модернизации религии заимствуют теологи, ищущие пути устранения религиозной анемии мира (по выражению Пия XII), способы поднятия престижа религии в современном мире3.

Работы Бердяева используются также антикоммунистами всех толков — от католического священника Ф. Ле-лотта, пастора А. Дондейна до фальсификаторов марксизма и истории русской общественной мысли типа В. Зеньковского, Н. Лосского и др.

Религиозная философия Н. Бердяева продолжает оставаться в центре идейной борьбы нашего времени. Этим и определяется необходимость ее критики.

Следует также учитывать, что в эмиграции Бердяев развил активную деятельность, выступив одним из организаторов специального издательства УМСА (Христианского союза молодых людей.— И. Б.) и журнала «Путь» (1925—1939 гг.) для издания эмигрантской литературы с целью «выработки усовершенствованного умственного и духовного вооружения в современной борьбе» — борьбе против коммунистической идеологии. Согласно Бердяеву, в борьбе двух типов идеологий капитализм оказался идейно несостоятельным. Поэтому коммунизму, ставшему реальной действительностью, нельзя противопоставить старые индивидуалистические и либеральные принципы, которые историей уже изжиты. Более того, Бердяев писал: «Коммунизму нельзя противопоставить никаких реставраций, нельзя противопоставить капиталистическое общество и буржуазную цивилизацию XIX и XX веков» 1.

Критикуя современный буржуазный образ жизни, Бердяев задается вопросом: как смягчить наиболее острые противоречия капитализма и разрешить их в рамках существующего строя? Отсюда поиски такого надклассового, наднационального, надгосударственного основания, которое могло бы органически, внутренним образом объединить частные стремления общественных классов, государств, народов, личностей.

Таким пачалом у него становится религия. Верховным принципом, спасающим человека и общество, Бердяев объявляет религию, религиозный опыт субъекта, уверяя, что речь идет не о деловито-умеренной религиозности буржуа, не о прагматическом подходе к религии как одному из средств закабаления рабочего класса, а о принципе, единственно спасительном для личности и общества в современных условиях.

Согласно Бердяеву, человеку присущ религиозный опыт, в котором происходит приобщение к вечности, так что каждый может убежать от разлада с временной действительностью путем мистического созерцания вечности. «Человек по природе своей есть существо религиозное, и душа человеческая не выносит пустоты в религиозном отношении... Лишь сверхчеловеческий принцип конструирует саму идею человека» 2. Поэтому Бердяев, хотя и кичился полученным им воспитанием в духе вольтерьянства, бунтарства, свободомыслия, становится воинствующим религиозным пророком. Именно идеология религиозного типа, непосредственно смыкающаяся со сферой общественной психологии, позволяет, по его мнению, найти эмоциопальные доводы против коммунизма.

Из всех мировых религий наиболее универсальной Бердяев считает христианство, но не историческое, кото рое приспособилось к миру и «живет в нем», а иное, модернизированное в соответствии с требованиями социальной действительности.

Фокусом его системы становится рассмотрение взаимоотношений бога и человека, вечного и временного. Это взаимоотношение помогает человеку уйти из «юдоли печали». Проблема взаимоотношения бога и человека в христианстве не нова. Она была выдвинута Августином Блаженным (354—430 гг.), предложившим свое решение в канун окончательного распада Римской империи, когда встал вопрос о сохранении ее культурного единства. Развалившейся Римской империи Августин противополагает идею христианского всемирного града божия, и эта христианская утопия торжественно провозглашается идеальной общественной организацией. Бердяев в новых социальных условиях подходит к вопросу иначе.