С самого начала К. Барт занял резко отрицательную позицию по отношению к современному социальному прогрессу и институтам буржуазного общества. В его работах подвергается острой критике буржуазное государство, право, мораль капиталистического общества, его культура, наука.

К. Барт прямо заявляет, что государство есть не что иное, как зло, ибо основная функция государства — насилие над религиозным человеком. Буржуазное государство он противопоставляет «первоначальному, а затем возобновленному в Христе божьему государству», которому якобы были присущи справедливость и свобода.

По мнению К. Барта, власть современного (буржуазного.— Ж. Г.) государства представляет собой «диаметрально противоположную богу цель, оно — зло в себе». Но в то же время это государство как «очевидное явление негативного отношения человечества к своему божественному происхождению... есть одновременно явление божьего гнева, который карает человечество»1. Не из человеческой инициативы, пишет он, а по «божьему предопределению существуют несправедливость, произвол и жестокость...».

Таким образом, К. Барт не требует устранения буржуазного государства: раз «по божьему предопределению» существуют несправедливость и жестокость, то и по этому «предопределению» существует капиталистическое государство, которое на практике должно осуществлять произвол и жестокость. Фактически К. Барт оправдывает репрессии буржуазного государства и его существование. В другом месте он открыто защищает государство и, более того, обращается с призывом к нему. Государство, политическая власть, заявляет К. Барт, всегда должны помнить о Христе. Критерий государства — это то, как оно познает и провозглашает «милость божью».

Критически относясь к буржуазному государству, К. Барт иногда высказывает и правильные догадки относительно сущности его. Он, например, пишет о том, что вся политика буржуазного государства «есть борьба за власть... когда используются принципиально грязные методы» и т. д. С этих же позиций К. Барт рассматривает взаимосвязь и взаимозависимость между государством, моралью и религиозным сознанием. Поскольку все институты капиталистического общества, в том числе и мораль, с его точки зрения, пребывают в состоянии глубокого кризиса, постольку они не могут не отражаться на состоянии религиозного сознания. «Фальшивая религиозность и иррелигиоз-ность,— отмечает он,— есть продукт фальшивой морали»1. Государство же, этот «этический порядок жизни», будучи подвержено кризису, тем самым способствует кризису и морали.

Кризис всех институтов капиталистического общества — государства, морали, политики, религии, культуры и т. д. — объясняется не тем, что сам капитализм как общественно-политический строй, как форма организации общественной жизни пришел в противоречие с поступательным ходом исторического развития, а тем, что в кризисе повинен человек — существо, в высшей степени «греховное» и порвавшее связь с богом.

Любая попытка со стороны человека рассматривать «бытие вещей, природу, свою собственную историю вне связи с богом есть грех». С другой стороны, вина человека состоит в том, что он «опускает бога на уровень вещей в форме бытия естественной и исторической жизни»2.

Таким образом, кризис капитализма и его духовной жизни выступает в «диалектической теологии» как нечто вторичное, производное по отношению к кризису самого человека. Именно кризис человека, по Барту, и приводит к кризису государства, морали, культуры, философии и т. д. Для того чтобы преодолеть его, необходима внутренняя, духовная реформа человечества, которая одна способна помочь преодолеть социальные и духовные коллизии человечества. Суть реформы должна состоять в переосмыслепни ценностей, в понимании того, что высшая ценность — бог как некая потусторонняя, трансцендентная сущность. Вступая в «откровение» с Христом, человек в то же время устанавливает контакт с богом. Подражая Христу, верующий становится «сочеловеком» Христа, орудием исполнения его воли и нравственных заповедей.

Заметим, что борьба основателя «диалектической теологии» против буржуазной культуры в целом в конце концов перерастает в борьбу против всей культуры, которая сформировалась в тот период, когда буржуазия была восходящим классом. Отрицание духовного прогресса, нигилистическое отношение ко всему наследию буржуазной культуры приводят К. Барта к пессимизму, к неверию в будущее. Это вполне закономерно: все религиозные учения в странах капитала, отражая духовный кризис современного буржуазного общества, культивируют страх перед настоящим и будущим, принуждают тем самым верующих к смирению и покорности.

В настоящее время критика Бартом капитализма утратила свою остроту и по существу превратилась в добрые пожелания. Он приходит к мысли, что государство (капиталистическое.— Ж. Г.) должно заботиться о гарантиях хозяйственного н социального блага для своих граждан. Для процветания государства, с точки зрения К. Барта, необходимо школьное образование. Такой взгляд на капиталистическое государство по существу является не чем иным, как апологией капитализма.

О частной собственности, основе основ капитализма, Барт не говорит ни слова. Вся критика капиталистического строя сводится им к одному: капитализм не должен быть эгоистичным по отношению к членам общества. С политической точки зрения это есть не что иное, как проповедь отказа от классовой борьбы, призыв к всеобщей любви н смирению.

На вопрос о том, что будет представлять собой будущее человеческое общество, основатель «диалектической теологии» отвечает: это будет «христианизированное» общество. Идеи религиозного социализма, заимствованные им у П. Наторпа, развиваются и в ряде других работ. За уверенность в построении справедливого общества на основе религиозной идеологии сами церковники называют К. Барта оптимистом. Барт считает, что в таком обществе будут соблюдаться общечеловеческие (христианские) нравственные нормы. Единственный путь построения «христианизированного» общества — распространение вероучения Христа и его заповедей, т. е. религиозного мировоззрения. Такая точка зрения, сводящая все к моральному самоусовершенствованию в духе заповедей Христа, утопична по своему существу. В современную эпоху в условиях разделения общества на прямо противоположные классы, когда все увеличивается пропасть между нищетой, с одной стороны, н богатством — с другой, когда имеет место ярко выраженная социальная поляризация, невозможно практически построить такое общество путем распространения христианского вероучения.

Есть ли в реальной жизни прообраз будущего общества? К. Барт дает положительный ответ. Это протестантская община. Взгляды К. Барта на протестантскую общину— существо его «христианской социологии». На земле, по его мнению, религиозная община является наместником Христа, поскольку она связана со «словом божьим». Поэтому одна из основных обязанностей членов общины — послушание Христу. Община свободна, а ее свобода выводится из «милости слова божьего». К. Барт считает религиозную общину таким социально-экономическим организмом, в котором «бытие верующих есть бытие радости», только она может выступать как образец справедливого общественного устройства, выражать «истину всеобщей человеческой ситуации» и солидарность с «миром» — остальным человечеством.

Будучи разумно устроенной формой человеческого общежития, христианская община, по мнению Барта, приближается к «божественному предопределению», в ней верующие живут под «божественным правом» и «божественным порядком», установленным творцом. Община фактически не зависит от окружающей действительности. Единственно, чему она подвергается,— это «дифференциации», выражающейся в том, что в ней существуют различия между избранными и рядовыми. Участвуя в поручениях общины, все ее члены различаются в основном по тому, как они приходят к «реализации своего участия в этой общине». Барт не учитывает, что в общине действуют законы, присущие миру капитала: Дифференциация в общине выражается не в том, что люди там горят желанием «реализовать свое участие» в ней, а что в общине существует имущественное и классовое разделение. Барт не считает идеальной никакую другую организацию, кроме христианской общины. Подвергая критике капитализм за эксплуатацию человека, Барт также осуждает и социализм за то, что тот порывает связь с богом. Веруя в творца, живя по его заповедям, религиозная община должна идти вперед своим особым (третьим) путем, не примыкая ни к капиталистическому лагерю, ни к социалистическому. С такими же призывами Барт обращается ко всей евангелической церкви.

Примечательна та эволюция во взглядах Барта на «большевизм», которая произошла за последние годы. До 50-х годов Барт критиковал его, считая, что «большевизм — это такая система, которая, исходя из определенных политических и тактических целей, преследует христиан». В настоящее время он рассматривает «большевизм» как нейтральную в христианском отношении идеологию, не являющуюся антихристианской. Некоторые милитаристски настроенные церковники организовали нападки на К. Барта (например, Г. Тилике) за его лояльное отношение к коммунизму, за то, что он перестал критиковать «тоталитарное советское государство».

К. Барт лояльно относится к социалистическому общественно-политическому строю за то, что он занимает «нейтральную» позицию по отношению к христианской церкви, хотя марксистская материалистическая философия в целом Бартом отвергается. В этом еще раз со всей очевидностью проявляется противоречие между теоретическими воззрениями маститого богослова и его практической деятельностью. По своим воззрениям К. Барт — защитник религии, но в то же время он занимает лояльные позиции по отношению к странам социализма, выступает против развязывания новой мировой войны. По мере успехов стран социализма во всех областях общественной жизни процесс возникновения противоречия между теоретическими воззрениями и практической деятельностью наиболее прогрессивных религиозных деятелей в капиталистических странах все время возрастает. Все большее число людей — буржуазных интеллигентов будет порывать со своим классом, принимать участие в демократических движениях. Очевидно, и теоретические воззрения их будут претерпевать большие изменения; неизбежна ломка старого миросозерцания.