ИСТОРИЧЕСКИЕ СУДЬБЫ РУССКИХ АГРАРНЫХ ПРАЗДНИКОВ

Автор – Янович Галина Васильевна канд. пед. наук, доцент

У древних славян сложилась своя система летоисчисления, которая стала основой формирования целостной системы аграрных магических ритуалов, дошедших до нас в форме народных аграрных праздников.

Важнейшим средством определения магических праздничных дней был календарь. Археологи выяснили, что наблюдение за главным астрономическим объектом - солнцем, за точками его восхода и захода, а также за луной и звездами человек вел уже в палеолите (древнем каменном веке).

Наши предки имели достаточно точный для того времени календарь, в основе которого лежал первоначально лунный, а затем солнечный цикл.

Важнейшей особенностью календаря славян был его земледельческий характер и, следовательно, ориентация на ярко выраженные изменения в состоянии природы (как растительного, так и животного мира), земли, погодных условий и соответственно на последовательность необходимых сельскохозяйственных работ.

Деление года на определенные временные отрезки опиралось на зримые для человека изменения, которые происходили в самой природной среде, окружавшей наших предков.

Приметы, по которым славянин безошибочно определял состояние природы и предстоящие ему земледельческие заботы и дела, были весьма разнообразны и наглядны. Это, прежде всего, растительный мир - трава, кустарники, деревья, мир птиц, особенно перелетных. Многое говорило и поведение диких животных, состояние их шкур.

Самым главным, хотя и не столь явным, для рядового земледельца показателем являлось местоположение солнца на небосклоне. Четыре поворотных точки определялись жрецами и, как уже писалось, сопровождались особыми магическими ритуалами.

Эти праздники - часть мифологического представления древних народов, в том числе и славян, которые в последовательных преобразованиях природы усматривали не проявление естественных законов, а действие одушевленных сил - благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собою, торжество то одной, то другой стороны. Не удивительно, что времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, а живыми воплощениями в облике богов и богинь, которые поочередно сходили с небесных высот на землю и устанавливали на ней свое владычество.

В соответствии с этими наблюдениями год делился на две половины - летнюю и зимнюю. Лето было для земледельца наиболее важной, ответственной частью года, т.к. это время выращивания злаковых культур, составлявших основу питания людей и домашнего скота. Даже счет времени велся по летам, т.е. по количеству прошедших летних периодов.

Весна рассматривалась началом теплого времени года, преддверием лета. Началом весны, светлого и теплого времени года, считался момент весеннего равноденствия, приходившегося на месяц март. Это было у древних славян началом года, пробуждением сил природы от зимнего сна. В свои права вступали светлые и добрые боги земли, солнца, плодородия. От их милости зависел урожай, следовательно, вся жизнь земледельца. На весну и лето приходились самые яркие, веселые и разгульные праздники, которые сопровождались целой системой магических обрядов, посвященных богам, отвечавшим именно за весну и лето.

Весна по древнеславянским представлениям виделась прекрасной молодой девой, наделенной в народном воображении добротой и лаской. Лето же представлялось нашим предкам молодым мужчиной, спокойным по характеру, доброжелательным, красивым, богатым солнечным светом и теплом Он прилежно и без устали день и ночь растил травы, цветы, хлеб, овощи, т.е. все, что есть в природе.

Вторая половина года холодная - зима. Зиме также предшествовала особая пора - осень, когда природа начинала умирать, когда листья деревьев становились сначала красными, желтыми, а потом бурели и осыпались. Вся природа готовилась к зимним холодам, наступавшим

вместе со снегом, ветрами, морозами - трескунцами. И если весна уподоблялась юной красивой девушке, то осень представлялась нашим предкам в образе зрелой женщины, иногда бедной и печальной, а иногда богатой плодами и обильным урожаем, и потому веселой и безмятежной.

Зима у славян считалась жестокой и холодной женщиной, злой мачехой, которая морит голодом и зимней стужей.

Первое деление года на зимний и летний периоды дополнилось со временем делением на более дробные отрезки времени - на месяцы. Всего их в году у славян, а затем и у руссов, было двенадцать. Они представлялись в славянской мифологии двенадцатью братьями, которые сидели вокруг негаснущего костра - Солнца, на высокой стеклянной горе - небе. Костер никогда не гаснет, но горит то сильнее (летнее время года), то слабее (зимнее время года). Сила костра зависит от того, кто из братьев берет в руки волшебный царственный жезл. Сами братья выглядят по-разному: весенние месяцы - это цветущие юноши в легкой яркой одежде; летние - мужи, достигшие расцвета сил, здоровья и красоты с венками на головах в белой летней одежде; осенние месяцы - мужи, начавшие стареть, набираться мудрости; зимние месяцы описываются седовласыми старцами, одетыми в теплые шубы. От того, как горел костер, зависело и состояние природы на земле. В мифах, а потом и в сказках, подчеркивалось, что жезл переходил от одного брата к другому в строгой очередности, предписанной главными богами.

Как каждый из братьев имел свой внешний вид, одежду, свое место у костра, имел он и свое название, которые были связаны либо с явлениями природы, либо заботами земледельца. Поскольку в разных регионах Руси климат заметно различается, то одинаковые сельскохозяйственные работы выполнялись в разное время. Это привело к тому, что одни и те же месяцы могли называться по-разному и наоборот - разные месяцы носили похожие по смыслу названия, а то и просто одни и те же названия (см. приложение А).

Мифологическая основа русских народных праздников

Для народной культуры понятие «праздник» существовало в рамках противопоставления понятию «будни». Праздник не был временем безделья, ничегонеделания. Это особые дни годичного цикла, отмечавшие поворотные моменты в жизни природы и человека, когда как бы исчезает традиционная граница между миром живых людей (явью) и миром мертвых, миром потусторонним (навью) и высшим миром (правью), где обитали могущественные и справедливые боги, отвечавшие за справедливость в мире яви, за плодородие земли и жизни людей. Это время наполнялось специальными магическими ритуалами, главной целью которых было установление тайных, сакральных отношений мира людей с миром богов Праздничный обряд совершался по строго предписанному ритуалу, в котором всем членам рода, племени, а затем сельской общины отводилась особая роль в ритуале, а все члены коллектива вовлекались в сакральное общение с иными мирами.

Нацеленность сакральной, магической стороны календаря (иначе говоря - цель праздничных ритуальных обрядов, совершавшихся в особые дни - «праздники») была одна - улучшение урожая, достижение благополучия, поддержание гармонии между человеком и окружающей его природой.

Анализ праздников, пришедших в русскую народную культуру из языческой древности, позволяет отметить общие черты, подчеркивающие их мифологическое происхождение, показывающее их соотнесенность как с жизнью природы в целом, так и с жизнью славянина-земле-дельца. Перечислим эти важнейшие черты.

Первое, что объединяло русские народные праздники, это их связь с языческой мифологией.

Поскольку славянская мифология опиралась на наблюдения за миром, окружавшим нашего далекого предка, то все праздники были связаны с жизнью природы, отмечая начало или окончание особого периода ее жизни.

Любой праздник сопровождался целой системой магических обрядов, главной целью которых было увеличение плодородия диких или уже культивированных сельскохозяйственных растений. Все они носили ярко выраженную связь с трудом земледельца и жизнью природы в целом.

У каждого языческого праздника существовало главное действующее лицо - мифологический герой - бог или богиня, Это были персонажи, которые по представлению славян повелевали природой в очень значимый период года и отвечали за плодородие земли. Имена этих языческих богов со временем слились с самим магическим ритуалом, благодаря чему имена многих из них сохранились в названии праздников и дошли до наших дней (Кострома, Купало, Масленица).

Характерная черта аграрных праздников, ярко отражавшая цикличность жизни природы, - обряд похорон главного персонажа (воплощавшегося в соломенной кукле-чучеле). Мотив похорон божества напоминал о древнейшей связи жизни и смерти, умирания и воскрешения, сезонном обновление природы, без чего невозможно плодородие земли. Это отражало в представлениях наших предков ход времени, понимание значимости и необходимости каждого из состояний природы в круговороте ее жизни.

Отличительной чертой древних праздников было обращение их не к событию, совершившемуся когда-то в прошлом, как, например, в христианстве, а к настоящему моменту в жизни природы: к сегодняшнему повороту солнца на лето, сегодняшней купальской ночи, проводам Матушки - Осенины. Человек ощущал себя частью природы, с которой он проживал то или иное событие здесь и сейчас.

Все народные праздники являли собой большой и сложный ритуальный комплекс, выполнение которого было строго регламентировано. За соблюдением последовательности и правильности их выполнения следили первоначально жрецы, вожди племени, а позднее наиболее уважаемые члены племени, рода, семьи. Каждому из членов коллектива отводилась особая роль в этих народных ритуальных действах.

В языческих праздниках участвовали все жители рода, общины, однако в праздничных ритуалах существовало несколько уровней. Внешняя сторона обрядности была доступна всем, ее начинали осваивать с раннего детства через игру, в которой само ритуальное действо просто и доступно всем. Другой глубинный слой тайной, сакральной магической наполненности обряда был связан с языческим представлением об устройстве мира, сущности сил природы, причин происходящих явлений и попыток человека воздействовать на природу. Этот философский, мировоззренческий смысл магии взаимодействия с высшими силами природы, с богами усваивался иногда в течение жизни. Это приводило к тому, что члены рода, переходя с одной возрастной ступени на следующую, меняли и свою ролевую группу, осваивая все эле-

менты ритуального праздничного обряда постепенно, по мере готовности к этому.

Праздник становился практической школой формирования мифологического воззрения на мир, природу, общество и свое место в этом мире.

Одной из характерных особенностей любого праздника был строгий запрет на занятия определенными видами сельскохозяйственной или домашней деятельности. Считалось, что нарушение этого запрета рассердит богов, и они не ответят на просьбу о плодородии земли, богатом приплоде домашнего скота, не дадут благополучия в делах и здоровья.

Обязательными составляющими языческого праздника были обильное угощение, перегащивание (так называлось хождение в гости друг к другу), гуляния, игры, хороводы, ряжение, пожелание всем всяческих благ. Все это как бы моделировало будущую жизнь в Ирии (славянском рае), куда человек может попасть после смерти. Ведь именно о такой счастливой жизни мечтал земледелец, и ее подразумевали, говоря: «Жизнь - и умирать не надо!»

Народные праздники вошли в народную культуру как важнейший элемент народной исторической памяти и как важнейший атрибут сегодняшней жизни. Праздники не только помнили, их ждали, к ним готовились заранее и праздновали независимо от отношения к ним официальных властей.

С этим обстоятельством связана еще одна особенность аграрных праздников.

Христианские праздники носили официальный характер, и его главным элементом было обязательное посещение церкви, участие в праздничной литургии (праздничной церковной службе). Крестьяне в этом обряде были пассивными, послушными воле священника. Сам обряд праздничной службы строго регламентировался, любое отклонение как в содержании, так и во внешнем его проявлении было единым по всей Руси, а потом и в Российской империи. Любое отклонение в чинопоследо-вании (порядке проведения) строго преследовался со стороны Синода как высшего церковного органа.

Совершенно иначе обстояло с народными земледельческими праздниками. Участники обрядов от мала до велика были одновременно и его творцами. Их роль не ограничивалась ролью пассивных зрителей. Более того, менялась их жизнь, менялись и элементы тех или иных магических действий, обрядов. В старые образы вкладывалось новое содержание, т.к, народное творчество в любом его проявлении не остается застывшим, замершим на одной ступени. Все это привело к тому, что исследователи-этнографы, обратившиеся к изучению жизни русского этноса вХ1Х-ХХ веках, зафиксировали огромное количество региональных особенностей в проведении одного и того же праздника при единой мифологической и исторической его основе, а также общей последовательности главных его составляющих. Особенно ярко проявилась эта особенность в обрядовой праздничной поэзии.

Перечисленные черты являются общими для всех языческих праздников. Большинство из этих признаков в той или иной форме дошло и до наших дней, во многом став характерными даже для христианских народных праздников.

Общая характеристика магических дней приводит к вопросу о том, какие именно моменты годового круга были важны для нашего далекого предка. Были ли какие-то достаточно точно определяемые моменты жизни природы, отмечавшиеся особой обрядностью? Ведь такие признаки как, например, таяние снега, распускание листьев на деревьях, прилет птиц из южных стран, да и многое другое может колебаться во времени и иногда очень сильно.

Да, такие были моменты, они определялись языческими жрецами с удивительно большой точностью -это положение солнца на небосклоне в течение года.

Ключевыми точками годового круга были два солнцестояния и два равноденствия. С этими отрезками времени были связаны наиболее значимые в магическом плане ритуалы. Правда, и эти четыре точки годового круга были неравнозначны для древних славян-земледельцев.

Наиболее важным считался период зимнего солнцестояния: день сокращался до минимума, морозы, снежные бураны, длинные ночи создавали, по представлениям наших предков, условия для разгула всех сил нижнего мира - сил хаоса, смерти. На этот период приходился самый длинный по времени праздник с ряженьем его участников, с исполнением особых заклинаний и т.д. Этот зимний праздник дошел до нас под двойным названием - более древним «Коляда» и более поздним «Святки».

Таким же карнавальным празднеством отмечалось весеннее равноденствие. Древний праздник Масленицы был периодом завершения зимнего состояния природы и наступления весны. Третья точка года - летнее солнцестояние - расцвет всех сил природы. Оно отмечалось праздником бога Купалы. Проводимые праздничные обряды - это магия плодородия. Главными составными этих обрядов были стихии огня (ночные костры, горящие колеса) и воды (обливание, купание в водоемах). Последней особо значимой точкой годового круга было осеннее равноденствие - период увядания, умирания природы. Обряды этого праздничного времени были направлены на благодарение богов за урожай, проводы Солнца на покой, прощание с природой перед ее погружением в глубокий зимний сон.

Между этими критическими, поворотными точками года существовали и другие аграрные праздники, цель и характер которых не выпадали из общей системы ритуальных обрядов.

Завершая общую характеристику русских народных праздников, еще раз подчеркнем, что языческий дохристианский календарь отражал жизнь природы, смену времен года. Древний земледелец знал важнейшие точки годового круга. Именно с ними соотносились календарные мифологические существа и отмечались земледельческие праздники. Мифологические представления наших предков оказались неразрывно связаны с праздничной мистической обрядностью. Большая часть славянской мифологии дошла до наших дней именно в контексте ритуальной культуры.

Аграрные праздники в эпоху христианства

В силу специфики исторического развития, русский этнос вплоть до начала XX века является по своему основному занятию земледельческим, а аграрные праздники, начав формироваться как важнейшие элементы культуры, вобрали в себя все сложности развития народа, серьезные трансформации его мировоззрения, духовной и материальной культуры. Наиболее ярко эта особенность проявилась после резкой смены языческой идеологии на христианскую, произошедшую в результате официального принятия христианства в 988 году. Это привело к столкновению двух культур, формировавшихся на принципиально разных идеологиях. Одна из них, как мы видели, родилась в недрах мифологического способа осмысления и отражения мира. Это языческое славянское представление о мире пронизало все сферы жизни

народа - как его повседневную, обыденную практику, так и особую, сакральную, праздничную сторону жизни. К моменту столкновения двух культур языческая, славянская была мощной культурой со своим пантеоном верховных богов, системой духов, календарными божествами, сложной праздничной мистической обрядностью и, главное, огромным накопленным опытом и творческим потенциалом.

Другая, христианская культура, также не менее развитая, со своим длительным, историческим самобытным путем развития, имела сформированную гуманистическую идеологию, но оказалась чуждой для русского этноса в целом. Христианская идеология и культура насаждались феодальной верхушкой и изначально формировались как официальные. Естественно, что столкновение двух мощных, но таких разнородных культур не могло привести к абсолютной победе ни одной из них. Христианство, победив язычество в идеологическом плане, не смогло изжить его из бытовой и обрядовой сфер жизни народа. В итоге многих веков взаимодействия двух сложных культурологических феноменов возникло новое явление - русская народная культура, в которой причудливо переплелись элементы язычества и христианства.

Христианство, зародившееся в совершенно иных, прежде всего природных, а также социально-экономических условиях, восприняло славянскую языческую культуру как инородную, враждебную. Христианская церковь боролась с ней, стремясь вытеснить ее. Учитывая, что христианство изначально стало государственной религией, перевес сил казалось был на ее стороне. Однако народ сопротивлялся этому. В итоге огромное количество элементов языческой культуры разными путями внедрилось в христианскую религию и культуру.

Все сказанное нашло отражение в системе аграрных земледельческих праздников, праздничной магии и обрядности, дошедшей и до наших дней.

Основные пути взаимодействия языческой и христианской культуры прослеживаются и в истории праздников. Их анализ позволяет выявить три варианта взаимодействия языческой и христианской праздничной культуры.

Наиболее часто происходило слияние языческих праздников с христианскими. И хотя они получали новое название, такие праздники по происхождению и по сути оставались языческими. Это, прежде всего, цикл зимних празднеств, более сейчас известный как святочные праздники, занявшие место древнего праздника Коляды. Большинство магических обрядов, посвященных древнему богу нарождающегося солнца - ряжение, колядование, гадание, обильная еда - стали непременными составными элементами нового христианского праздничного двухнедельного цикла, посвященного Рождеству.

Такая же трансформация произошла с праздником, посвященному летнему солнцестоянию. Купальский праздник, в котором огромное значение придавалось водной стихии, был объединен христианской церковью с именем Иоанна Крестителя, который не только ввел посвящение в христианство через обряд крещения водой, но и крестил самого Иисуса Христа. В итоге возникло новое название праздника - Иван Купало. Но по-прежнему в этот день русичи плели венки, купались, чтобы снять с себя злые немощи и болезни, всю ночь водили хороводы, жгли костры и прыгали через них. И все это, естественно, вызывало острую критику со стороны служителей церкви.

Цикл осенних ритуальных праздников, объединенных в праздник Осенины, был совмещен с христианским праздничным циклом, посвященным одному из наиболее любимых на Руси христианских образов - Богоматери. 28 августа - окончание жатвы в народе часто назывался Успенщиною - по церковному календарю это день успения Пресвятой Богородицы. Вторая встреча осени -проводы солнца - оказалась соотнесена с церковным праздником Рождества Пресвятой Богородицы. И, наконец, последняя, третья встреча осени, когда начинались домашние работы при огне (посиделки, капустники), совпадала с церковным праздником Воздвижения Креста Господня.

Существовали и другие исходы борьбы языческой и христианской культуры. Ярким примером в данном случае может служить судьба языческого праздника Яри-лы. Это был один из самых веселых и непристойных в глазах церкви языческих праздников. Именно поэтому она упорно стремилась изжить его из памяти народной. Удалось сменить устойчивый языческий календарь на церковный, а затем праздник, внесенный в подвижный пасхальный цикл, стал отмечаться в седьмой четверг после Пасхи и стал известен как христианский «семик». Вот как писал об этом празднике известный исследователь славянской мифологии Кайсаров: «Кто поверил бы, что русский семик, этот любимый день наших крестьянских девушек, был некогда языческим праздником Ярилы. Но это действительно правда, что и доказывают песни, обыкновенно в этот день припеваемые, в которых встречаются имена некоторых языческих богов» [14].

И, наконец, можно отметить еще один исход борьбы язычества и христианства, при котором победа оставалась за глубоко укоренившимся языческим пониманием мира. Наибольшее сопротивление христианизации в какой бы то ни было форме оказала Масленица - самый удалой, веселый народный праздник. В результате церковь вынуждена была оставить его в том виде, как он сложился в основе своей в эпоху языческой Руси. Единственное, что удалось добиться православной церкви -сместить его на канун великого поста, а последний день праздника сделать днем прощания Масленицы и одновременно Прощенным воскресением, когда все просили друг у друга прощения за возможные обиды и прегрешения перед началом великого поста.

Как видим, за много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и праздничные обряды, о которых мы рассказывали, рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В крестьянских праздничных обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.