МИФ И РЕЛИГИЯ: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ДВУХ ТИПОВ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Е.С. Зозуля

Научный руководитель - канд.ист. наук, доц. П.А. Свищев

Мировоззрение, как система относительно устойчивых обобщенных знаний и убеждений субъекта исторического развития об объективной реальности и отношении к ней, выступающих в качестве основополагающих принципов его деятельности, исторически выступает в виде четырех основных типов (форм): мифологического, религиозного, философского и сциентизированного (научного). Целью настоящей статьи является попытка дать сравнительный анализ тесно между собою взаимосвязанных и, вместе с тем, имеющих существенные различия типов мировоззрения: мифологического и религиозного.

Оппозиция “миф - религ ия” является асимметричной, как во временном, так и в аксиологическом отношении. Миф противоположен религии как язычество - теизму, и является необходимой стадией становления религии, эволюция которого предполагает в качестве нулевого цикла трансформацию ранних форм религиозных верований (анимизм, тотемизм, фетишизм) в политеизм - с последующим развитием его в направлении монотеизма.

Сравнительный анализ хотелось бы начать с выделения того, что объединяет миф и религию. Являясь одним из типов мировоззрения, как первое, так и второе обладают теми общими признаками, которые характерны для всех типов мировоззрения. Кроме того, как для мифа, так и для религии характерно представление о наличии неких сверхъестественных сил, с которыми человек, как один из структурных элементов мировоззрения, находится в определенных отношениях. А вот в степени и мере, формах и способах влияния этих сил на мир, на человека, на его отношение к миру, миф и религия существенно расходятся.

Прежде всего, если мифология ориентирована на вчувствование в имманентную мерность бытия, то религия предполагает трактовку Бога как трансцендентного начала и соответственно установку на усмотрение и постижение трансцендентального смысла в мире, как “книге творения”. Бог, в религиозном мировоззрении, как трансцендентное начало, - вне и сверх мира, он Творец его и Вседержитель, верховная личность, атрибутированная тождеством сущности и существования, высшим разумом, сверхъестественным могуществом и абсолютным совершенством, а это означает, что он не только творит мир, но и перманентно присутствует в нем, направляя его развитие к сакральной высшей цели (Провиденциализм) и вмешивается в случае необходимости в естественный ход событий (Теургия). Только за Богом признается тождество сущности и существования, в тварном же мире сущность предшествует существованию (в разуме Творца) и даруется свыше. Бог в религии не только творит мир в акте свободной воли, но и продолжает свою активность в сотворенном мире, в связи с чем для религии характерна идея провидения (провиденциализм), т.е. признание перманентного присутствия в мире разумного Божественного вмешательства, обеспечивающего наибольшее благо творения и допускающего непересекающую-ся возможность чуда, как “препобеждающего” законы природы но воле Божьей (теургия). Исторический процесс при этом мыслится как реализация божественного промысла, имеющего своей целью спасение человечества. Провиденциализм фундирован презумпцией непостижимости Божьего промысла. Идея провидения предполагает особое внимание Бога к каждой индивидуальной судьбе, направления человека по пути, наиболее соответствующему его благу, постольку для религии характерно “препоручение себя Богу”, острое переживание верующим своего пребывания в “руках Божьих”, принятое как основополагающая мировоззренческая парадигма. В этой связи особую акцентировку получают такие внутренние состояния, как доверие к Богу и уверенность, инспирирующие оформление особого статуса веры в рамках религии, в которой значимыми становятся неформализуемые интимные душевные состояния верующего, который даже при скрупулезном соблюдении культовых требований может оказаться грешником, согрешив “в душе своей” или “лелея в ней червеца сомнения”.

Христианский символ веры, основанный на вочеловечивании Бога, задает человекосоразмерную парадигму божественного служения, понятого не в качестве героико-экстатического подвига, обращенного к Абсолюту, но в качестве неизменного достоинства и перманентно повседневного милосердия в отношении к ближнему.

В рамках ортодоксального христианства Бог трактуется как триединство ликов, которые соотносятся между собою как нераздельные и неслиянные. В христианском вероучении, с характерным для него напряженно-личностным восприятием персонифицированного Бога, и установкой на имманентный диалогизм, идея триады (троицы) наполняется принципиально новым коммуникативным смыслом: троичность Бога как способ бытия реализуется в качестве взаимного личного отношения внутри троицы - общения Отца, Сына и Святого Духа. Это коммуникативное единство артикулируется в христианстве как диалог и как взаимная любовь не только между составными частями троицы, но и между Человеком и Богом.

Фундаментальной характеристикой религии является ее принципиальная диалогичность. В отличие от характерной для мифа теофании, т.е. явленности Богов, для религии характерно признание его абсолютной трансцендентности миру. Вместе с тем ни трансцендентность Бога, ни его атрибуты как Абсолюта не лишают его личностного статуса: предельная персонификация Бога задает напряженно-личностный характер отношения к нему и конституирует возможность персонального контакта с ним как взаимного и обоюдозначимого диалога. Абсолют в религии обретает не просто персонифицированный облик, но подлинно экзистенциональные человеческие черты, оказываясь открытым не только для диалогического откровения, но и для страдания, а значит -сострадания и милосердия, инспирируя фундаментальный переход европейской культуры от “религии страха” к “религии любви” (по терминологии Э. Фромма). Центральной для религии является проблематика веры как интимно сокровенного состояния души, в то время как в мифе главным выступает отправление культа, сфокусированного не на творимой душой молитве, но на непосредственных культовых ритуалах (участия в мистериях, жертвоприношения богам ...).

Дисциплинарно теологическая интерпретация веры предполагает ее истолкование не только и не столько как умственной убежденности в бытии Бога, сколько как тотальную эмоционально-психическую установку “переживания себя в руках Божьих”.

Понимание мира как творения Божьего в определенной мере десак-рализуст его, ибо тварный мир оказывается нетождественным трансцендентному творцу, с другой стороны тезис о “свечении благодати Творца в благости творения”, инспирирует, напротив, эмоционально окрашенное отношение к теургически понятому миру.

Воплощенная в языческих богах мерность космического равновесия делает их выражением гармонии и порядка, однако практически лишает индивидуальной свободы: они оказываются подчинены каждый своей функции в обеспечении космического миропорядка, исполняя свою судьбу также как и люди, в отличие от религии, отчетливо артикулирующей трансцендентный статус Бога по отношению к миру, дающий ему абсолютную возможность попирать законы природы (феномен чуда, теургия) и ничем не ограниченную свободу воли.

В соответствии со сказанным основным морально-этическим требованием мифологии является соблюдение меры, в то время как этика религии - это этика свободного выбора: верующий всегда имеет возможность выбора, выбора, по крайней мере, между двумя оппозициями: белым и черным, добром и злом, путем Бога и путем дьявола.

Боги в мифе представляют собой не столько персоны, сколько персонификации, где личностная компонента образа отходит на второй шин по сравнению с компонентой воплощения той или иной стихии - в отличие от строго артикулированного в религии личностного статуса Бога. Боги в мифе, не обретая трансцендентного характера, конституируются как антропоморфные. Их антропоморфизм задает Богам не только осязаемую телесность, но и индивидуализированные характеры, предполагающие в качестве интегральной общей характеристики так называемую “зависть богов”, являющую собой не что иное, как механизм поддержания космической меры как закономерност и: преступление человеком меры мужества, разума, красоты, счастья и т.д. рассматривается богами именно как преступление против высшей ценности - мерности Космоса - и незамедлительно пресекается, зачастую нещадно караясь.

В отличие от религии, миф характеризуется феноменом “теофании”, т.е. возможности непосредственной явленности богов и их вмешательства в события земной жизни. Миф предполагает развитую магическую практику, основанную на приведении в действие не известных человеку, но имманентных Космосу тайных сил, воздействия на пронизывающие мир сакральные материи (в отличие от ожидания сакрального чуда в религии).

Таким образом, отличие мифа от религии состоит в особом отношении, в особом восприятии человеком сверхъестественных сил, в степени и мере, формах и способах их влияния на мир и на человека.