ТРИ МОДЕЛИ ДУХОВНОСТИ В ФИЛОСОФИИ

Н.Г. Карпова

Научный руководитель - канд. филос. наук, доц. И.Н. Степанова

История изучения духовности восходит к древней философии. Однако, и по сегодняшний день многие ее аспекты не выяснены. Это относится, в первую очередь, к самому определению духовности. Все многообразие представлений о духовности можно свести к трем философским моделям: рационалистической, аксиологической и коммуникативной, каждая из которых представлена целым рядом учений.

Рассмотрение духовности в философии связано с дихо- и трихотомическим пониманием человека. Согласно первому, составляющими че-ловека-индивида являются тело и душа, причем дух как самостоятельное начало не выделяется, а характеризуется как самостоятельная часть души. Такая трактовка духа, но мнению Н.А.Бердяева, является лишь данностью исторической традиции различного понимания духа в религии и философии: “Философия понимала дух главным образом как разум, ум, религиозные же течения понимали дух как силу высшей жизни, которая вдыхается в человека Богом” /1,372/. Отсюда вытекает исторически первая философская модель духовности - рационалистическая, согласно которой духовность есть “интеллектуально развитая душевность, рациональная душа” /2,34/. Данного понимания придерживались в основном философы Нового времени Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейб-ниц, чья философия была связана со становлением “нового рационалистического миропонимания” /3,92/. Рационалистическая трактовка духовности в XIX веке наиболее разработана в философии Г.В.Гегеля.

В современной философии сохраняются следы рационалистического понимания духовности. Так, И.В.Силуянова утверждает, что “духовность - это способность человека сознательно управлять собой и своим поведением, осмысленно регулировать свою деятельность” /4,102/. Подчеркивается, что духовность выполняет не просто важную, а жизнеобеспечивающую функцию для человека, так как позволяет адаптироваться к действительности, к жестким материальным условиям, в которые погружен индивид. Рационалистическая модель духовности сводит данный феномен к одному ее типу, названному В.Г.Федотовой “теоретизмом” 15/ и не учитывает того, что духовность выражается также в форме ценностных переживании, эстетических и моральных чувств.

Философы, подчеркивающие известную автономию духа по отношению к телу и душе человека-индивида и выделяющие, следовательно, три составляющие в человеке, связывают духовность с миром ценностей. Истоки аксиологической модели духовности восходят к философии И.Канта и неокантианства, которые, как считает Г.К.Игнатьева, полагали, что “философское мировоззрение должно раскрыть смыслы, и прежде всего смысл человеческой жизни, а его придает жизни ценности” /6,97/. Данные идеи были подхвачены русской философией XX века, в частности Н.А.Бердяевым, по мнению которого духовность выступает высшей ценностью индивида. Каждый отдельный человек сочетает в себе целостное и частное. Частное в человеке образовано его индивидуальными особенностями, которые проявляются тем или иным образом в зависимости от системы ценностей личности в конкретных пространственных и временных границах. Духовность как высшая ценность объединяет частные проявления и формирует общую линию поведения и деятельности человека в мире: “Только дух дает конкретное универсальное содержание личности” /1,382/.

В современной философии, в частности отечественной, аксиологическая модель духовности получила наибольшее распространение. Так. В.Г.Федогова определяет духовность как “ценностное содержание сознания”, и утверждает, что “ценностное содержание духовного осмыслено, т.е. предстает как сознательно избранная ценностная доминанта” /5,102/ . Здесь духовность представляет не просто отдельную ценность в системе ценностей, а некоторый принцип, определяющий все другие ценности, нормы и мотивы человеческого поведения. Другой отечественный философ С.Б.Крымский, соглашаясь с аксиологической сущностью духовности, замечает, что “духовность приводит к своего рода смысловой космогонии, соединению образа мира с нравственным законом личности” /7, 23/. Аксиологической модели в определении сущности духовности придерживается и Р.Л.Лившиц, когда говорит, что “духовность заключена в устремленности к социально-позитивным, гуманистическим ценностям, в ней происходит развитие родовой сущности человека” /8,49/.

В качестве третьей модели духовности выступает коммуникативная, рассматривающая духовность в аспекте общения. Общение предстает в этой модели как глубоко личностные контакты, в которых исчезает формализм деловых отношений и личности раскрываются навстречу друг другу, заинтересованные в понимании внутреннего духовного мира каждого. В философии данная модель представлена учениями М.Бубера, С.Л.Франка, Н.А.Бердяева.

В современной отечественной философии идеи коммуникативной модели духовности разделяет М.С. Каган. Философ считает, что общение есть особая “форма существования духовности, высшее, конечное проявление человеческого духа” /3,97/. Эту особенность общения он связывает с тем, что оно позволяет человеку-индивиду включаться в единый «антропо-, социо-, культурогенез» /3,97/.

Таким образом, в философии можно выделить три модели понимания духовности, каждая из которых раскрывает определенные существенные свойства духовности - ее ценностную природу, направленность на высшие непрагматические ценности, связь с миром общения, возможность для человека-индивида осмыслять свое отношение к другим во всеобщетеоретической форме. Все это позволяет рассматривать духовность как интегративный феномен и наиболее глубокую сущность человека.