Духовность и религиозная картина мира

Одной из наиболее ярких и выразительных форм духовности является религия, занимающая важное место в жизни человека и общества. Будучи формой культуры, по существу рожденная ею, религия в свою очередь оказала и продолжает оказывать влияние на культуру всех исторических эпох и народов. Религию с полным основанием можно назвать лицом цивилизации, ее наиболее значимым индикатором. Это проявляется как в исторической эволюции религиозного мировосприятия, так и в содержательном анализе и сопоставлении, например, западных и восточных религий, в их понимании и оценке мирового исторического и культурного процесса. Так, например, с точки зрения христианства, и мирская, и священная история, а соответственно и культура, имеют единую направленность с четко обозначенным началом и концом исторического процесса. Начало истории положено актом божественного творения мира и человека. Завершением ее является второе пришествие Христа и апокалипсис, знаменующий собой «конец света». Исторический и культурный процессы, детерминированные Богом, обретают смысл лишь благодаря вере во всемогущество Бога, его безраздельную милость по отношению к погрязшему в грехе человеку. Грех и искупление греха в акте Божественного откровения — таковы сакральные истоки исторического процесса.

Религии Древнего Востока, представленные прежде всего брахманизмом, индуизмом, буддизмом, даосизмом и конфуцианством, развивают идею не линейного, а циклического исторического процесса, не имеющего ни начала, ни конца, ни, что самое главное, какой-либо определенной конечной цели. Концепция круговорота является универсальной, охватывающей собой как космос, природный и социальный мир, так и индивидуальное бытие человека. Человек восточной культуры особенно остро ощущал свою кровную связь с природой, наблюдения за которой питали его мысль, развивали воображение. Смена времен года, лунных фаз, дня и ночи уже воспринимались как циклические, повторяющиеся процессы, неизменный порядок и последовательность которых ничто не способно нарушить. Первичные стихийные представления о цикличности природных процессов по мере развития земледелия, в котором наиболее рельефно выступает смена природных циклов, со временем превратились в устойчивые. Так, например, в Китае существовала традиция публичных жертвоприношений, проводимых китайскими императорами во времена пахоты и жатвы, из века в век неизменно сменявшими друг друга.

На уровне индивидуального бытия идея круговорота трансформировалась в концепцию вечного перевоплощения душ, бесконечную цепь их перерождений, определяемых законами сансары и кармы (закона воздаяния). Применительно к природе идея цикличности утверждала статичность мира, неизменный порядок и последовательность природных процессов с четко обозначенным, предопределенным местом человека в них. Общество, с точки зрения восточных религий, — такая же целостная, свыше организованная и упорядоченная система, как и природа. Отсюда особая дань традициям, культ императорской власти, поклонение императорам, которые считались верховными жрецами. Источником, первоосновой мира в западных религиях является Бог. В восточных религиях боги сами зависят от судьбы, определяемой властвующим над миром универсальным законом, или принципом (Дао, Брахма). Более того, если западные религии делают акцент на несоизмеримости Божественного промысла и жизни человека, то в восточных религиях грани стираются, ибо перед каждым человеком открывается возможность достичь такой полноты совершенства, которая позволяет ему прервать цепь перевоплощений и стать подобным Богу, обрести божественную сущность. Таким образом, получается, что человек — это Бог в будущем, а Бог — человек в прошлом. Отсюда особый антропоморфизм богов восточных религий и религиозных культов. Если западные религии теоцентричны, и Бог в них — сосредоточие мира, его вседержитель, то в восточных религиях роль богов чрезвычайно незначительна. Будучи зависимыми от сверхъестественного мирового начала, боги так же, как и человек, должны неуклонно следовать мировому закону и повиноваться ему.

Концепция круговорота и мировой нравственный закон, неуклонное следование которому рассматривается как залог душевной гармонии, покоя и умиротворенности, лишают какого-либо смысла господствующие в западных религиях представления о рае и аде. Весь ослепительный восторг рая и весь сокрушающий ужас ада можно обнаружить, как считают восточные мудрецы, независимо от того, являются они приверженцами религиозных культов или атеистами (каким, например, был великий поэт Востока Омар Хайям), в душе самого человека. Постижение мирового нравственного закона возвышает человека, сообщая его жизни высокую одухотворенность и нравственно значимый смысл.

Мир, с точки зрения восточных религий, — юдоль скорби и печали. Он отягощен страданиями. Зло в нем изначально и не связано с греховностью человека, как это представляется, например, христианству, исходившему из признания первородного греха, ставящего перед человечеством непреложную задачу его искупления. И хотя понятие спасения сохраняется в религиях Востока, там оно обретает иное, чем в западных религиях, содержание. Возможное спасение через нирвану, а соответственно и обретение рая в его восточном понимании доступно лишь для отдельного человека, но не для человечества. Восточным религиям и культам присуще восторженное почитание духовной жизни. Особую ценность представляют такие нравственные добродетели, как стойкость и сила духа, способность уклониться от желаний, не дающих возможности сосредоточиться на глубинах собственной души, склонность к самоограничению. Культура и религия Востока носят преимущественно созерцательный характер. Ведь, если изменить собственную судьбу, не говоря о судьбе всего человечества, не в нашей воле, то не следует и стремиться к этому изменению, тратить свои ничтожно малые силы на познание того, что нам неведомо. Ибо, как писал Омар Хайям:

Круг небес ослепляет нас блеском своим Ни конца, ни начала его мы не зрим.

Этот круг не доступен для логики нашей,

Меркой разума нашего не измерим.

В религии как в высшем и наиболее совершенном проявлении духовности заключены самые значимые смыслы человеческой истории. Но что такое религия, каковы ее истоки? Если рассмотреть этимологию самого слова «религия», то можно обратить внимание на неоднозначность его толкования. В одних случаях религию выводят из латинского religio, что означает благочестие, набожность; в других — от religare, то есть связывать, где речь идет о связи земного и небесного миров; в третьих — слово употребляется в значениях бояться, обдумывать. Сам термин «религия» впервые был введен в спектр культурологической мысли известным римским философом и оратором Цицероном, рассматривающим религию, как преклонение перед бесконечным началом, источником всего сущего в мире. Спустя много веков русский философ Н. Бердяев, обращая внимание на религиозные основы культуры, также подчеркивал ее культовый характер. Каждый тип культуры определял свой, соответствующий духу времени и состоянию человеческого знания объект культового поклонения. На ранних ступенях развития общества это были различные силы природы, таинственной, загадочной, непостижимой в своей сокровенной сути. Одним из наиболее древних культов считался культ плодородия, выразившийся в почитании богини-матери. Античный мир прославился своими грандиозными празднествами в честь бога виноградарства, вина и виноделия Диониса, культ которого стал настоящим символом вечного обновления, торжества самой жизни. «В этом священном хмеле и оригинальном самозабвении мы различаем состояние, ощущение чудесного могущества и переизбытка силы, сознание безличной и безвольной стихийности, ужас и восторг потери себя в хаосе и нового обретения себя в Боге — не исчерпывая всем этим бесчисленных радуг, которыми опоясывает и отягощает душу преломление в ней дионисийского луча»1.

Поэтический образ культа Диониса создан в стихотворении Ф. Сологуба.

Оргийное безумие в вине,

Оно весь мир, смеясь, колышет,

Но в трезвости и мирной тишине Порою то ж безумье дышит,

Оно молчит в нависнувших ветвях И сторожит в пещере жадной.

Но не следует забывать, что в древнегреческой мифологии Дионис, растерзанный исступленными титанами, бог не только ликующий, но и страдающий. И в этом правда самой жизни, упоение которой неотделимо от ужаса, неизменно испытываемого человеком перед лицом неминуемой смерти.

Дионис — лишь один из бесчисленного множества богов в языческой религии древних греков. Они создали целую иерархию богов, каждый из которых занимал строго определенное место и выполнял строго определенные функции, покровительствуя различным видам человеческой деятельности: хозяйственной, политической, художественной и др. Так закладывались основы политеистической религии, которая со временем переросла в генотеистическую веру в одного главного бога, при этом не отрицающую существования других богов. Уже античная Греция, а вслед за ней и Рим, из множества богов выделили Зевса (Юпитера в римской мифологии) как верховного бога, определявшего своей властью смысловую роль и назначение других богов. Очевидно, что подобный переход от политеизма к генотеизму не случаен. «Там все как здесь». Боги, восседающие на Олимпе, антропоморфны. И жизнь их — зеркальное отражение земной жизни людей. В обществе происходит разделение труда, возникают различные сферы деятельности, образуются классы, сословия, происходит централизация власти. Религиозная картина мира моделирует социальные и культурные реалии античности.

Примерно по такой же схеме развиваются и религии Древнего Востока. Вспомним, сколь многочисленными были вавилонские или египетские боги. Все они вначале были равными по своей значимости. Но постепенно у египтян ведущее место начинает занимать бог солнца Ра. В вавилонской культуре и религии царицей богов объявляется богиня солнца Шамсил. Культура и религия Древней Индии также переориентировались с олицетворения стихийных сил природы на достаточно четко дифференцированную иерархию богов. В I тысячелетии до н. э. возникает религиозно-философское учение брахманизма, пришедшее на смену ранней ведической религии, основанной на политеизме. Брахманизм среди множества богов выделяет главных, верховных: Брахму — создателя Вселенной, Вишну — сохраняющего Вселенную, и Шиву — ее разрушителя. Так осуществляется переход от политеизма к генотеизму, а от него к монотеизму, то есть к единобожию, ставшему исторической вехой не только в эволюции религиозного мировоззрения, но и в формировании духовной культуры в целом. «Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, — отмечал Карл Ясперс, — пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцедентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвышалось посредством усиления этической стороны религии»'.