Отделение церкви от государства и школы от церкви в первые годы Советской власти

Советское правительство 20 января 1918 г. издало декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», которым провозглашалось отделение церкви от государства и школы от церкви. Он был подготовлен рядом законодательных актов Советского правительства. Прежде всего с отменой частной собственности на землю церковь и монастыри

Отделение церкви от государства и школы от церкви лишались своих земель, а также возможности покупать земельные владения и получать их в дар, чем была подорвана главная экономическая основа существования церкви. 11 декабря 1917 г. Совнарком постановил передать все дело воспитания и образования подрастающего поколения из духовного ведомства в ведение Наркомпроса. В учебных заведениях упразднялись должности законоучителей всех вероисповеданий. Вслед за этим приказом Наркомвоена от 16 января 1918 г. были расформированы управления военного духовенства и уволены все священнослужители, находившиеся на службе Военного ведомства.

Декретом Совнаркома «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» вопрос об отделении церкви от государства и школы от церкви решался наиболее демократически. Было навсегда покончено с привилегированным положением церкви в государстве. Глубокий революционный смысл декрета выступает еще нагляднее, если мы сопоставим декрет с одним из основных государственных законов царской России, который устанавливал, что «первенствующая и господствующая в Российской империи вера есть христианская православная» Г Этот закон Временное правительство оставило в полной силе. Как часть государственного аппарата церковь, теснейшим образом связанная с самодержавием, освящала весь строй угнетения и эксплуатации, оказывала крайне реакционное влияние на просвещение и науку, вмешивалась в семейную жизнь граждан, поддерживала женское бесправие, сеяла национальную рознь, служила рассадником мракобесия и изуверства. Советская власть осуществила свободу совести и впервые в истории — свободу атеизма. Она духовно раскрепостила миллионы трудящихся. Религия перестала давать какие-либо преимущества гражданам и стала частным делом каждого человека.

Третий пункт декрета гласил: «Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ки было веры или не исповеданием никакой веры, отменяются» Даже само указание на религиозную принадлежность граждан устранялось из всех официальных актов. Отменялась религиозная клятва или присяга; никто не мог, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения гражданских обязанностей. Преподавание религиозных вероучений во всех учебных заведениях запрещалось. Граждане могли обучать и обучаться религии только частным образом. Так был сделан важный шаг к освобождению подрастающего поколения от религиозного влияния.

Советская власть не препятствовала свобцдному исполнению религиозных обрядов (если это не нарушало общественного порядка и не ущемляло прав граждан Советской республики). В декрете подчеркивалось, что «здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ»1 2. Провозгласив свободу совести, Советское государство сохраняло за собой право на атеистическую пропаганду, на широкое проведение культурно-просветительной работы среди трудящихся, на борьбу с темнотой и невежеством. В этом отношении социалистическая революция сделала громадный шаг вперед по сравнению с законодательством периода буржуазной революции во Франции, которая сохранила за церковью большие права. Октябрьская революция выступила продолжательницей Парижской Коммуны, лишившей церковь государственных прав.

Передовая часть рабочих и крестьян горячо одобряла декрет об отделении церкви от государства.

Эксплуататорские классы, духовенство, стремившиеся использовать религию и церковь в качестве орудия борьбы с Советской властью, встретили декрет враждебно. Враги революции в России возлагали большие надежды на религиозность народа, особенно крестьянских масс, на их безропотную преданность «вере, царю и отечеству». В ноябре 1917 г. православная церковь в интересах объединения реакционного духовенства восстановила отмененную еще Петром I должность патриарха православной церкви. Избранный церковным собором патриарх Тихон объявил крестовый поход против всей политики Советской власти и предал большевиков анафеме. Духовенство — православное, католическое, мусульманское, иудейское — активно выступало против Советской власти в союзе с внутренней контрреволюцией и иностранными интервентами. Советская власть проявляла большую терпимость по отношению к духовным лицам. Выступавший с антисоветскими призывами патриарх Тихон находился на свободе, Синод продолжал функционировать, религиозные обряды совершались свободно. Репрессии применялись лишь при обнаружении явно контрреволюционной деятельности духовенства. Основным методом борьбы с религиозными верованиями была культурно-просветительная и антирелигиозная пропаганда.

В центральной и местной печати публиковались статьи лучших пропагандистов большевистской партии А. В. Луначарского, И. И. Скворцова-Степанова, Ем. Ярославского и др., в которых разъяснялась политика Советской власти в отношении церкви, на живых примерах разоблачалась реакционная сущность религии.