В чем разница между даосизмом и конфуцианством?

Две великие коренные философские и религиозные традиции Китая–даосизм и конфуцианство-зародились примерно в одно и то же время (6-5 век до н. э.) в соседних Восточно-китайских провинциях Хэнань и Шаньдун, соответственно. Обе традиции пронизывают китайскую культуру уже около 2500 лет. Оба они связаны с отдельным основателем, хотя в случае даосизма фигура Лаоцзы (расцвет 6-го века до нашей эры) чрезвычайно неясна, и некоторые аспекты его традиционной биографии почти наверняка легендарны. Обычная, но маловероятная история гласит, что Лаоцзы и Конфуций (551-479 гг. до н. э.), основатель конфуцианства, когда-то встречались и что бывший (более старый) философ не был впечатлен. Как бы то ни было, их соответствующие традиции разделяют многие из тех же идей (о человечестве, обществе, правителе, небе и Вселенной), и в течение тысячелетий они влияли и заимствовали друг у друга. Даже с конца династического периода (1911) и создание Коммунистической Народной Республики (1949), которая часто была яростно враждебной к религии, влияния даосизма и конфуцианства в культуре Китая остается сильным.

Даосизм и конфуцианство возникли как философские мировоззрения и образ жизни. В отличие от конфуцианства, однако, даосизм в конечном итоге превратился в самосознательную религию с организованной доктриной, культовой практикой и институциональным лидерством. Отчасти из-за того, что доктрины религиозного даосизма неизбежно отличались от философии, из которой они возникли, среди более поздних ученых стало обычным проводить различие между философскими и религиозными версиями даосизма, некоторые принимали последние за суеверное неправильное толкование или фальсификацию первоначальной философии. Однако эта критическая точка зрения в настоящее время в целом отвергается как упрощенная, и большинство современных ученых рассматривают философские и религиозные интерпретации даосизма как информирующие и взаимно влияющие друг на друга.

Основные идеи и доктрины философского даосизма изложены в Даодеджинге ("классике пути к власти“)—произведении, традиционно приписываемом Лаоцзы, но, вероятно, составленном после его жизни многими руками,–и в Чжуанцзы (”мастер Чжуан") 4-го-3-го века до н. э. даосским философом с тем же именем. Философская концепция, от которой традиция берет свое название Дао, широка и многогранна, о чем свидетельствуют многие взаимосвязанные значения термина, в том числе “путь”, “дорога”, “путь”, “речь” и “метод"."Соответственно, концепция имеет различные интерпретации и играет различные роли в даосской философии. В своей самой глубокой интерпретации, космическое Дао, или путь космоса, является имманентным и трансцендентным "источником" Вселенной (Додеджинг), спонтанно и непрерывно генерирующим “десять тысяч вещей” (метафора мира) и порождающим, в своем постоянном колебании, взаимодополняющие силы инъяна, которые составляют все аспекты и явления жизни. Космическое Дао “незаметно” и "неразличимо" в смысле того, что оно неопределенно или не является какой-то конкретной вещью; это пустота, которая латентно содержит все формы, сущности и силы определенных явлений. Другая важная интерпретация Дао-это особый "путь" вещи или группы вещей, включая отдельных людей (например, мудрецов и правителей) и человечество в целом.

Даосская философия характерно противопоставляет космическое Дао в своей естественности, спонтанности и вечных ритмических колебаниях искусственности, ограниченности и стазису человеческого общества и культуры. Человечество будет процветать только в той мере, в какой человеческий путь (rendao) будет настроен или согласован с космическим Дао, частично через мудрое правление мудрецов-царей, которые практикуют вувэй, или добродетель не предпринимать никаких действий, которые не согласуются с природой.

Вообще говоря, принимая во внимание даосизм охватывает природу и что такое естественный и спонтанный человеческий опыт, вплоть до увольнения много Китайской передовой культуры, обучения и морали, конфуцианство рассматривает человека социальных институтов, в том числе семьи, школы, сообщества, и государства—как важно для человека расцвет и моральное превосходство, потому что они единственная реальность, в которой эти достижения, как Конфуций задуман им, возможно.

Любитель старины, Конфуция широко попытку возродить обучения, культурных ценностей и ритуальных практик Раннего царства Чжоу (начало в 11 веке до н. э.) как средство морально продления жестоким и хаотичным ему обществе (что в весенний и осенний период) и развития личности самосовершенствование—задача приобретения добродетели (Рен, или “человечность”) и стать моральным образцом (взаимообмен, или “джентльмен”). Согласно Конфуцию, все люди, независимо от их положения, способны обладать РЕН, что проявляется, когда социальные взаимодействия демонстрируют человечность и доброжелательность по отношению к другим. Самосовершенствовавшиеся дзюнзи обладают этической зрелостью и самопознанием, достигнутыми за годы учебы, размышлений и практики; таким образом, они контрастируют с мелкими людьми (сяорэнь; буквально “маленький человек”), которые нравственно похожи на детей.

В течение последующих 1500 лет мысль Конфуция по-разному интерпретировалась философами, которые были признаны основателями собственных школ конфуцианской и Неоконфуцианской философии. Около 1190 года неоконфуцианский философ Чжу си опубликовал сборник замечаний, приписываемых Конфуцию, которые были переданы как устно, так и письменно. Известный как Луню, или Аналекты Конфуция, с тех пор он считается самым надежным историческим отчетом о жизни Конфуция и его учениях.