Некоторые актуальные проблемы современного материализма

К.филос.н., доц. Л.А.Мусвелян Пермский фармацевтический институт

Термин "современный (или научный) материализм" в бывших социалистических странах традиционно ассоциировался с диалектическим материализмом, который кроме всего прочего, был призван выполнять роль методологии в строительстве нового общества. Непредсказуемый драматический развал социалистического содружества, а затем и СССР, тотальный отказ от прежних теоретических ориентиров и социально-политических ценностей свидетельствуют о кризисе теории и практики марксизма.

Согласно некоторым исследователям, причины этого кризиса заключаются в том, что под напором знаний второй половины XX века и нового исторического опыта диалектический материализм исчерпал свой познавательный и прогностический потенциал. В этой связи делается вывод о необходимости создания новой методологической парадигмы.

Мысль о ревизии диалектического материализма в принципе не противоречит взглядам основоположников этого учения. Известно, что «Энгельс указывал на необходимость своевременного пересмотра форм материализма в связи с крупными открытиями в области естествознания и революционными преобразованиями в обществе. Поэтому ничего необычного нет в том, что под давлением фактов человечество перейдёт к новой форме философского самосознания. Однако, как нам представляется, возможность такого перехода ещё не созрела. Более того, данные науки последних десятилетий подтверждают основополагающие исходные принципы диалектического материализма. В то же время нельзя не видеть, что некоторые идеи, положения, выводы особенно социально-политические этой философии, сформулированные в XIX и первой половине XX столетий, сегодня явно устарели, и от них следует решительно отказаться. Поэтому современный материализм - это "реформированный", обновлённый диалектический материализм.

Прежде чем говорить об особенностях современного материализма, необходимо остановиться на причинах сегодняшнего массового "бегства" от диалектического материализма.

Нынешнее негативное отношение к диалектическому материализму есть реакция на гипертрофированную его идеологизацию в период существования социализма. Тогда философия выступала в качестве важнейшего средства идеологического обеспечения деятельности правящих коммунистических партий. Она должна была "постфактум" обосновать правильность курса партии, точнее - действий её руководства. В решениях партийных съездов и пленумов определялись не только основная тематика научных исследований, но и, довольно часто, ожидаемые результаты. Политическая партийность, классовость были едва ли не единственными критериями научности работы учёного. Принцип материализма и вытекающий из него принцип объективности приносились в жертву политической лояльности. Поэтому выводы и прогнозы, даваемые "под заказ" во многих философских изысканиях не обладали достаточной теоретической ценностью. Урок, который следует извлечь из прошлого опыта, сводится к следующему. Независимость /нейтральность/ философии от государства и политических партий есть необходимое условие её объективности. Принцип философской партийности /объективности/ должен быть исходным для современного материализма. Идеологическая и революционно-преобразующая функции диалектического материализма должны уступить место его гносеологической и методологической функциям. Только при этих условиях может проявиться эвристический потенциал диалектического материализма.

Следует также отметить, что нынешний кризис материалистического мировоззрения, проявлявшийся в повальном увлечении людей религией, мистикой, оккультизмом свидетельствует о недостаточной эффективности преподавания философии в учебных заведениях. Требуется серьёзная работа по разработке современных форм и методов обучения, новых программ с акцентом на гуманизацию и профилизацию курса философии.

Другим фактором, сдерживающим гносеологические и методологические возможности диалектического материализма, была существующая у нас традиция идеализации и канонизации идей Маркса, Энгельса и, особенно, Ленина. Труды классиков марксизма рассматривались как неиссякаемый кладезь мысли, где можно найти ключ к решению любых проблем современности. Ссылка на классиков выступала в качестве существенного аргумента в пользу правильности той или иной точки зрения. В этом, вероятно, одна из причин слабой разработанности в марксизме проблемы философской аргументации. Вклад, внесённый учеными-марксистами (особенно советскими) в развитие мировой науки и философии, несомненно, огромен. Это признают и западные исследователи(2). Однако цитатничество, догматизм, авторитаризм, царившие в научных школах социалистических стран, ослабляли позиции диалектического материализма в споре с другими философскими учениями и сдерживали творческое развитие марксистской теории. Очевидно, что современный материализм должен избавиться от этого наследия прошлого.

Слабый эвристический потенциал диалектического материализма во многом обусловлен и состоянием материалистической диалектики. Можно сказать, что в диалектическом материализме нет разработанной содержательной теории развития. Что в сущности представляет собой в настоящее время материалистическая диалектика? Это фрагментарное описание (как сумма примеров) не связанных между собой отдельных законов и категорий. Она /диалектика/ лишена внутренней связи /единства/ и целостности. Строго говоря, такое учение не может быть названо теорией. Учение, котором центральное понятие /"развитие"/ на протяжении нескольких десятилетий вызывает споры, не может служить надёжным инструментом социального прогнозирования. А, как известно, прогностическая функция является важнейшим признаком любой теории.

В настоящее время существуют несколько конкурирующих концепций развития, каждая из которых претендует на подлинно научную современную теорию, хотя в действительности в некоторых из них /концепции необратимых изменений и круговорота/ явно просматривается инерция мышления философии и естествознания XIX века. Прежде всего, это проявляется в абстрактном /как у Гегеля/ толковании развития. Между тем в материализме всеобщий принцип развития должен быть увязан с всеобщим принципом единства мира, природы, материи(З).

В XIX вене принцип развития, используемый в объяснении живой природы и общества, противоречил естественнонаучным данным о неживой природе, где согласно Второму началу термодинамики, определяющими являются процессы дезинтеграции, упрощения, разрушения. Энгельс, пытаясь разрешить это противоречие, пришёл к идее круговорота. Существующая ныне в литературе концепция круговорота является, по сути, философским осмыслением естественнонаучной /физической, химической/ картины мира XIX века. Довольно распространенная в отечественной философии трактовка развития как необратимых качественных изменений также не выходит за пределы классической физики. Это определение есть результат неудачной попытки спасения всеобщего принципа развития от тех ограничений, которые вытекают из Второго начала термодинамики(Д).

Развитие науки в нашем столетии, особенно во второй половине XX века, позволило преодолеть те трудности, с которыми сталкивалась ранее философия. Согласно эволюционной теории Вселенной (А.Фридмен, Г.Гамов, Э.Хаббл, Б.Зельдович),неравновесной термодинамики (И.Пригожин, И.Стенгерс, Ф.Баблоянц), синергетики (К.Хаген) и другим современным естественнонаучным данным самодвижение, самоорганизация, само-усложнение характерны не только для высших, но и для низших форм материи. "Материя - более не пассивная субстанция, описываемая в рамках механистической картины мира, ей также свойственна спонтанная активность"(5). Кроме того, как выяснилось, необратимость есть общее правило изменения любых материальных систем(б). Поэтому определение развития через признак необратимости не имеет смысла, ибо этот признак вводился для разграничения развития (необратимых изменений) и движения (обратимых изменений). Таким образом, данные современной (неклассической) науки свидетельствуют о том, что развитие материи имеет всеобщий характер и выступает как процесс бесконечного движения от низшего к высшему, от простого к сложному. Философская теория развития (которую следует ещё разработать) должна исходить именно из такой концепции развития. Соответственно материализм, чтобы быть современным, должен включать в себя именно эту теорию развития (неклассическую диалектику). Воплощая в себе органическое единство всеобщих принципов развития и единства мира, современный материализм должен быть одновременно философской теорией развития, в которой даётся содержательное изложение эволюции материи от её низших, простых форм к высшим, сложным формам, включая человека и человеческое общество.

Исследования в области неравновесной термодинамики, синергетики и других наук выявили ряд актуальных и вместе с тем древних проблем, которые требуют сегодня нового серьёзного философского осмысления. Это, прежде всего, диалектика хаоса (беспорядка) и порядка, дезорганизации и организации, случайности и необходимости в процессе развития. Слабо изученными в диалектическом материализме остаются процессы социальной диалектики. На исследование всех названных проблем и, особенно, проблем социальной диалектики (развитие обществе, место и роль человека, личности в историческом процессе) должен сфокусировать своё внимание современный материализм.

В классическом рационализме ХУ1-ХХ веков, человек рассматривается как сторонний наблюдатель природных процессов, которые существуют до, вне и независимо от человека. Эта внешне правдоподобная картина мира имела внутренний изъян. При таком подходе человек оказывался лишним, точнее, случайным элементом в мире, где его место ничем существенно не отличается от места тривиального электрона(7). Однако рядовое случайностное явление по своей природе не может обладать способностью к универсальной познавательной и преобразовательной деятельности. Оно в принципе не в состоянии создать адекватную научную картину универсума.

В последние два десятилетия в науке на основе идей глобального эволюционизма, космологического антропного принципа, учения о ноосфере и других данных сформировался неклассический рационализм, дающий иное представление о человеке, его месте и роли в мире. Согласно этим воззрениям Вселенная есть единая система, которая эволюционирует как единое целое. Человек (общество), как закономерный результат эволюции материи, есть неотделимая составляющая этой системы. Являясь высшей ступенью развития материи, человек выступает как микрокосм, аккумулирующий в себе - основное содержание низших форм. Обладая универсальной природой, он познает и преобразует мир, очеловечивая его. В этом генетическом и актуально-деятельностном единстве с миром проявляется космическое призвание человека. Очевидно, что современный (неклассический) рационализм есть возврат к антропоцентрической картине мира ("антикоперникианская контрреволюция")* Но если античный и средневековый антропоцентризм исходили из ценностно-оценочных отношений человека с миром, то неорационализм основывается преимущественно на деятельностном отношении человека н миру. В своём универсально-деятельностном отношении к миру человек доопределяет мир. Благодаря человеку, эволюция материи, законы природы приобретают некую определённость и смысл. "Мир таков потому, что есть человек". Этот космологический антропный принцип сжато и довольно точно передаёт суть современного антропоцентризма. Если материализм ХУШ-ХХ веков основывался на классическом рационализме, то современный материализм должен исходить из неорационализма. "Человек - мере всех вещей" - этот тезис античной философии должен стать одним из важнейших исходных принципов современного материализма. Поэтому современный материализм - есть философский гуманизм конца XX начала XXI веков.