Проблема: «есть» или «должно быть»?

С какой бы системой моральных принципов ни приходилось мне сталкиваться, - писал шотландский философ Дэвид Юм в «Трактате о человеческой природе» в 1736 году, - я неизменно замечал, что автор некоторое время следует обычным путем рассуждений и убеждает нас в существовании Бога или делится плодами своих наблюдений над человеческой природой. Но вдруг обнаруживалось, что, вопреки естественному выбору между «да» и «нет» в пользу определенного утверждения, мне, к моему удивлению, не встречалось ничего, что не относилось бы к тому, что «должно быть» или «не должно быть». Смысловая разница как будто незаметна, но она есть, и пренебречь ею нельзя».

«В каждой системе морали, которую мне приходилось видеть, я всегда замечал, что автор какое-то время идет обычным путем рассуждений  и устанавливает существование какого-нибудь Бога или делает замечания о делах людских, и вдруг я с удивлением обнаруживаю, что вместо обычной связки в предложении— «есть» и «не есть», нет ни одного предложения, где связкой не служило бы словосочетание «должно быть» или «не должно быть». Это изменение незаметно, но тем не менее оно неизмеримо важно».

Юм ясно выделяет человеческую склонность приравнивать суждения морального толка к объективным фактам. Скажем, утверждение «Убивать - это плохо» как бы приобретает ту же силу истинности, что и «Земля вращается вокруг Солнца». Юм подчеркивает, что едва ли мы способны к объективным оценкам, выводимым из предпосылок с опорой на факты, поскольку, доказывает он, мы выносим моральные суждения, руководствуясь не рассудком, а чувствами.