Термин «Категориальные ошибки» с точки зрения философии

Немало философов пыталось составить списки фундаментальных понятий - категорий, чтобы с их помощью строить концепции или описывать явления. Представления высшего уровня в философии не могут сбыть ведены к чему-либо более простому.

Аристотель, например, предложил перечень из десяти категорий, в числе которых - субстанция [или сущность), количество, качество и отношение. Немецкий философ Иммануил Кант  сформулировал целую дюжину. Среди них: время, пространство, субстанция, свойство, единство, множество — словом, базовые представления, необходимые человеческому сознанию для постижения мира.

До сих пор еще не создан перечень фундаментальных категорий, который одобряли бы все как один мыслители. Тем не менее, философы согласны друг с другом в том, что связывать нечто с одной категорией ошибочно, если смысл явления подпадает под другую категорию. Также не следует свойства или качества, соотносимые с определенной категорией, приписывать другой категории. Скажем, бессмысленно соотносить запахи с категорией музыки, а эмоции уподоблять разновидности камней, - разве что

кто-нибудь выражается метафорически. В конце концов, поэзия полна примеров, как о чем-то говорится в переносном смысле, однако смысл не теряется. Мы все понимаем, что имел в виду Вордсворт, писавший: «Займется сердце, чуть замечу / Я радугу на небе...» - хотя ясно, что сердце у него в груди оставалось на месте.

Однако даже если оставить в стороне поэзию, то немало проблем и затруднений в интеллектуальных спорах, увы, порождали категориальные ошибки. Термин предложил в своей книге 1949 года «Понятие сознания» английский философ Гилберт Райл. Здесь же Райл приводит пример с одним из посетителей Оксфорда, осмотревшим учебные здания, библиотеки и так далее, а затем вопросившим: «А где же сам университет?».

Как категориальную ошибку Райл критиковал и дуализм Рене Декарта, полагавшего, что тело и разум суть различные «субстанции» — одна материальная, а другая нет. По мнению Райла, неверно применять термин «субстанция» к разуму, ибо последний, согласно английскому философу, не более чем осмысленное поведение нашего тела.